Neng Rong* | Nguyên Từ dịch Việt: Những hiểu lầm thông thường về Phật giáo | Bài 5: Hiểu lầm từ việc giữ giới

Nguyện hồi hướng công đức Cố Huynh Trưởng
Nguyên Từ Nguyễn Đức Thương (1934 – 2023),
Nguyên Ủy Viên Giáo Dục Ban Hướng Dẫn GĐPTVN Trên Thế Giới;
Nguyên Ủy Viên Nghiên Huấn Ban Hướng Dẫn Trung Ương GĐPTVN.

Tiếp theo phần 1 | Phần 2 | Phần 3 | Phần 4

3.Sự hiểu lầm phát sinh từ việc giữ giới

Khi những người không phải là Phật tử đến viếng chùa và thấy các nghi lễ như đảnh lễ Phật, tụng kinh, sám hối và công phu khuya sớm, họ không thể hiểu được ý nghĩa đằng sau và cho rằng đó là những hành động mê tín dị đoan. Có rất nhiều sự hiểu lầm trong thể loại này. Bây giờ, hãy đề cập ngắn gọn một số trong số đó:

a) Lễ Phật

Vào chùa đảnh lễ Đức Phật, dâng hương hoa, đèn nến lên Đức Phật là những điều người Phật tử duy trì. Nhiều người cho rằng chúng ta là những người thờ thần tượng và mê tín. Thực ra, Đức Phật là một người đã đạt đến cảnh giới viên mãn và tối thượng bằng cách tu tập từ giai đoạn của một chúng sinh thế gian. Các vị đại Bồ-tát đều là chư Phật. Họ là những người hướng dẫn và chỉ dấu cho sự quy y của chúng ta. Chúng ta nên lễ phép khi tỏ lòng tôn kính với Đức Phật, Bồ-tát cũng như khi chúng ta tỏ lòng hiếu kính với cha mẹ. Khi Đức Phật còn tại thế, không có vấn đề gì. Người ta có thể thể hiện sự tôn trọng của mình đối với Ngài một cách trực tiếp. Tuy nhiên, hiện nay Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nhập Niết Bàn; còn Phật, Bồ-tát của thế giới khác không ở thế giới của chúng ta, chúng ta không có cách nào cung kính. Vì vậy, chúng ta phải dùng giấy để vẽ, gốm, gỗ hoặc đá để chạm khắc hình ảnh của họ, để làm đối tượng thờ cúng của chúng ta. Chính vì công đức và hình ảnh của Đức Phật và chư Bồ-tát mà chúng ta kính lễ, chứ không phải vì các ngài là giấy, gỗ đất hay đá.

Nó tương tự như cách chúng ta tôn trọng và yêu đất nước của chúng ta. Chúng ta sử dụng vải màu và làm nó thành một lá cờ. Khi lá cờ tung bay, chúng ta tôn trọng lá cờ. Có thể nào nói đây là một hành động mê tín dị đoan không? Người Công giáo cũng có hình ảnh trong nhà thờ của họ. Những người theo đạo Thiên Chúa, không có hình ảnh của Chúa, nhưng lấy “thánh giá” làm hình ảnh để tỏ lòng tôn kính. Một số thậm chí còn quỳ và khấn nguyện. Đâu là sự khác biệt giữa những hành vi này và việc tỏ lòng tôn kính Đức Phật? Nói rằng lễ bái trong đạo Phật là thờ thần tượng, chỉ là sự cố ý bôi nhọ của một số người.

Thế còn việc cúng dường hoa thơm, ánh sáng và nến thì sao? Vào thời Đức Phật, người Ấn Độ đã cúng dường những thứ này cho Đức Phật. Đèn và nến tượng trưng cho sự tươi sáng, hoa tượng trưng cho hương thơm và sự sạch sẽ. Chúng ta tin Phật và kính lễ Phật. Việc cúng dường những thứ này lên Đức Phật là thể hiện lòng thành kính và tín tâm của chúng ta. Mặt khác, nó có nghĩa là đạt được sự trong sáng và thanh tịnh từ Đức Phật. Chúng ta không dâng hương hoa để Đức Phật ngửi thấy hương thơm; hoặc cúng dường đèn nến để Phật thấy tất cả.

Một số tôn giáo, chẳng hạn như Công giáo, cũng sử dụng những thứ này trong lễ vật của họ. Trên thực tế, đây là những nghi lễ phổ biến giữa các tôn giáo. Khi đảnh lễ Đức Phật, chúng ta nên cung kính, chân thành và quán tưởng về công đức của Đức Phật chân chính. Nếu vừa đảnh lễ Phật mà nghĩ chuyện khác, vừa nói chuyện là không cung kính, mất ý nghĩa của hành động đảnh lễ.

b) Sám hối

Những người ngoại đạo hoặc những người có tư tưởng tự do luôn cảm thấy đó là một hành động mê tín dị đoan khi thấy Phật tử sám hối hay tụng kinh. Sám hối là thừa nhận lỗi lầm của mình. Ai trong chúng ta, từ quá khứ cho đến nay, đều đã làm vô số điều ác. Chúng ta đã bỏ lại phía sau cái nghiệp mang đến khổ đau và cản trở tiến trình giác ngộ và giải thoát của chúng ta. Để giảm thiểu và thoát khỏi nghiệp chướng đang làm chướng ngại và mang lại đau khổ, chúng ta nên sám hối trước Phật hay Tăng và thừa nhận lỗi lầm của mình, để nghiệp ác quá khứ được giảm bớt. Có những phương pháp sám hối trong Phật giáo và những phương pháp này tương đương với việc ‘xưng tội’ trong Cơ đốc giáo.

Thực hành này rất quan trọng để chúng ta tiến xa hơn trên con đường Phật quả. Người ta phải sám hối cho chính mình với sự chân thành lớn lao. Sau đó, sự sám hối này có thể mang lại lợi ích và phù hợp với lời dạy của Đức Phật.

Mọi người thường không biết làm thế nào để ăn năn. Vậy chúng ta nên làm gì? Do đó, các bậc thầy vĩ đại trong quá khứ đã biên soạn một số nghi thức và tuân thủ mà người ta có thể tuân theo nếu muốn sám hối. Họ dạy chúng ta tụng từng chữ một, quán chiếu và hiểu giáo lý đằng sau nó. Thực hành sám hối dạy chúng ta cách đảnh lễ Phật, cầu Phật và chư Bồ-tát, lòng từ bi và sự che chở từ bi. Chúng ta nên tự nhận lỗi lầm, biết rằng sát sinh, trộm cắp, tà dâm là ác nghiệp, thành tâm sám hối những ác hạnh đã qua và quyết tâm tu hành để có một tương lai tốt đẹp hơn. Đây là những nghi thức sám hối được giảng dạy bởi các bậc thầy vĩ đại trong quá khứ. Tuy nhiên, mục đích quan trọng nhất của những nghi lễ này là phát triển tâm thức của một người để sửa đổi bản thân và thành tâm sám hối về những hành động xấu xa trong quá khứ của họ.

Một số người thậm chí không đọc được các nghi thức viết sẵn, do đó, họ mời các tăng ni hướng dẫn mình trong thời gian sám hối. Thời gian trôi qua, dần dần hóa ra những người này thậm chí không biết rằng họ nên tự thân sám hối, và chỉ thuê các tăng ni sám hối cho họ. Một số, khi cha mẹ hoặc người thân trong gia đình qua đời, để giải thoát nghiệp ác quá khứ của cha mẹ và những người khác trong gia đình, họ đã mời tăng ni đến làm lễ sám hối cho họ. Họ hy vọng rằng nương vào công đức của Tam Bảo, người chết có thể thoát khỏi cõi khổ đau. Tuy nhiên, đôi khi họ không hiểu mục đích thực sự của giáo lý và chỉ chú trọng vào việc tổ chức buổi lễ rình rang như thế nào; hoặc làm chỉ vì truyền thống, bỏ tiền thuê tăng ni làm giúp việc cho mình. Họ không có niềm tin vào đạo Phật, và không tỏ ra thành tâm sám hối. Trong trường hợp này, mục đích của các buổi lễ sám hối này sẽ không đạt được.

Dần dần, mục đích của các nghi lễ sám hối trở nên mơ hồ. Tín đồ Phật giáo không sám hối và yêu cầu tăng ni làm mọi việc cho mình, kết quả là tăng ni suốt ngày bận bịu với các công việc này; để làm công việc phục vụ cho gia đình này hôm nay, và gia đình tiếp theo vào ngày mai. Và các phụng vụ này trở thành hoạt động duy nhất ở một số tự viện, trong khi nhiệm vụ chính của tăng ni bị bỏ quên. Đây là một trong những nguyên nhân dẫn đến tình trạng thiếu niềm tin vào đạo Phật hiện nay.

Sự ăn năn phải đến từ bên trong. Nếu một người chân thành sám hối, dù chỉ trong một giờ, thì cũng có công đức hơn là mời nhiều người và tổ chức các buổi lễ vài ngày mà bản thân không sám hối. Nếu ai hiểu lý thuyết này, và muốn tỏ lòng hiếu thảo với cha mẹ, thì công đức tốt nhất là tự mình sám hối. Việc coi sự sám hối hay các phụng vụ khác là nghề của tăng ni là không đúng, vì như vậy sẽ không mang lại lợi ích gì cho xã hội mà còn tạo thêm hiểu lầm và bôi nhọ Phật giáo.

c) Tụng kinh hàng ngày

Có người thực hành lời Phật dạy, niệm Phật tụng kinh mỗi sáng và tối như bài tập hàng ngày của họ. Đây là những gì chúng ta gọi là tụng kinh (cầu nguyện) hàng ngày trong Phật giáo.

Trong Cơ đốc giáo, có buổi sáng và buổi tối, và thời gian cầu nguyện trong bữa ăn. Người Công giáo cũng tụng kinh vào buổi sáng và buổi tối. Không có gì sai với những nghi lễ tôn giáo này, nhưng một số Phật tử quan tâm đến những vấn đề này và hỏi: “Có lẽ tốt hơn là không thực hành Phật giáo. Một khi một người thực hành Phật giáo, sẽ có vấn đề. Mẹ tôi dành ít nhất một đến hai giờ mỗi sáng và tối tụng kinh, Phật tử tu hành đều như vậy thì ai sẽ chăm lo việc nhà?”

Trong số một số Phật tử, đây là tình hình thực tế. Họ tạo ra sự hiểu lầm rằng đạo Phật chỉ thích hợp cho người già và những người tự do, không thích hợp cho giới bình dân tu tập. Thật ra, không nhất thiết phải tụng một kinh cụ thể, phải niệm một vị Phật nào đó hay phải trì tụng trong một thời gian dài. Người ta có thể thực hành theo ý muốn của mình. Thời lượng thực hành nên tùy thuộc vào hoàn cảnh và thời gian mà người ta có. Điều quan trọng trong thực hành hàng ngày là trì tụng bài kệ quy y Tam Bảo. “Mười lời nguyện của Phổ Hiền Bồ Tát” cũng rất quan trọng. Các tông phái Phật giáo ở Nhật Bản như Tịnh độ tông, Thiên Thai phái, Mật giáo có nguồn gốc từ Trung Quốc đều có những nghi thức tu tập hàng ngày của tông phái mình. Chúng đơn giản và không đòi hỏi quá nhiều thời gian. Đây là tình trạng của Phật giáo trong các triều đại nhà Đường và nhà Tống.

Thực hành hàng ngày ở Trung Quốc trong vài thế kỷ qua rất đa dạng:

i) Ở tu viện trong rừng, nơi có hàng trăm người, phải mất một thời gian dài để tập hợp mọi người lại với nhau. Để thích nghi với môi trường đặc biệt này, các bài tập hàng ngày trở nên dài hơn.

ii) Kể từ thời nhà Nguyên và nhà Minh, các tông phái khác nhau trong Phật giáo hợp nhất với nhau. Do đó, khi biên soạn nghi thức thực hành hàng ngày, nó bao gồm các thực hành của các tông phái khác nhau để phù hợp với nhu cầu của tín đồ. Giờ đây, một cư sĩ không cần thiết phải tuân theo tất cả các nghi thức này. Vào thời xa xưa, những người Ấn Độ thực hành giáo lý Đại thừa đã thực hành Ngũ Sám sáu lần mỗi ngày. Nó không quan trọng nếu thời gian ngắn hơn. Tần suất thực hành có thể được tăng lên.

Tóm lại, thực hành lời Phật dạy không phải chỉ tụng kinh; và đối với một người đang thực hành tại nhà, họ không nên bỏ bê trách nhiệm của mình ở nhà vì những thực hành thường xuyên hàng ngày.

d) Đốt tiền giấy sau khi chết

Người Trung Hoa xưa có truyền thống đốt lụa trắng khi khấn tổ tiên. Họ đốt lụa để tổ tiên sử dụng. Sau đó chúng được thay thế bằng giấy; vì nó kinh tế hơn. Sau đó, họ sử dụng giấy để làm tiền, thỏi, ghi chú, thậm chí cả nhà và xe hơi, và đốt chúng cho tổ tiên của họ. Chúng được tạo ra từ các phong tục truyền thống của những ngày xa xưa. Chúng không phải là lời dạy của Đức Phật.

Tuy nhiên, cũng có một số điểm tốt về điều này. Nó cho phép con cái thể hiện lòng biết ơn đối với cha mẹ của mình. Khi uống rượu hay ăn uống, họ nghĩ đến cha mẹ và tổ tiên. Ăn cơm nhà lành mặc đẹp là nhớ đến tổ tiên, không quên công lao giúp đỡ của tổ tiên. Thực hành này có hàm ý tưởng nhớ. Khi Phật giáo truyền sang Trung Quốc, để thích nghi với văn hóa Trung Quốc, và để thuận tiện, thực hành này đã được kết hợp với thực hành tụng kinh và đảnh lễ Đức Phật. Nó khơi dậy sự chỉ trích của người khác, và những suy nghĩ rằng Phật giáo là mê tín và lãng phí. Phật tử nên hiểu điều này và không nên đốt tiền giấy vì đây không phải là lời dạy của Đức Phật. Nếu ai còn muốn giữ truyền thống, muốn tỏ lòng tưởng nhớ đến tổ tiên thì có thể đốt một ít tại nhà. Nhưng đừng đốt chúng trong chùa hoặc tu viện vì điều này sẽ tạo ra sự hiểu lầm về Phật giáo.

e) Bốc thăm, xin lộc, bói toán

Ở một số tự viện, chùa còn xảy ra các hành vi sai trái như bốc thăm, xin lộc, bói toán… Điều này làm xã hội phê phán, phẫn nộ, người dân cho rằng đạo Phật mê tín dị đoan. Trên thực tế, người Phật tử chân chính không cho phép hành vi này (còn hiệu quả hay không lại là chuyện khác). Người thực sự tu tập lời Phật dạy phải tin luật Nhân Quả. Nếu một người đã tạo nghiệp ác trong quá khứ hoặc hiện tại, họ sẽ không thể tránh khỏi hậu quả của nó bằng bất kỳ phương pháp nào.

Ai tu hành thiện thì được quả lành. Người làm việc ác sẽ không thể thoát khỏi quả báo ác. Để đạt được hiệu quả tốt, người ta phải làm nhiều công đức hơn. Người Phật tử tu tập nên cố gắng làm nhiều việc thiện, theo lời Phật dạy, không nên tìm đường tắt mà hành xử bất thiện.

(6) Common Buddhist Misunderstandings 

* Translated by Neng Rong, edited by Mick Kiddle, proofread by Neng Rong. (19-6-1995)

3. The misunderstanding that arises due to the observances

When non-Buddhists visit the monastery and see observances such as paying respect to the Buddha, intoning the sutras, repenting and the morning and evening chanting, they cannot understand the meaning behind them and comment that these are superstitious acts. There are many misunderstanding within this category. Now, lets briefly mention some of them:

a) To pay respects to the Buddha

To pay respects to the Buddha when entering the monastery, to offer incense, flowers, candle and light to the Buddha are the observances of the Buddhist. The Theistic followers say that we are idol worshippers and superstitious In reality, the Buddha is the master of our religion, he is the saint who has attained the perfect and ultimate stage by practising from the stage of a worldly being. The great Bodhisattvas are the Buddhas to be. They are our guides and indicators of refuge. We should be polite in showing respect to the Buddha and Bodhisattva just as when we show respect to our parents. When the Buddha was still in this world, there was no problem. One could show one’s respect to him directly. However, now that the Sakyamuni Buddha has already entered final Nirvana; and the Buddha and Bodhisattva of the other worlds are not in our world, we have no way to pay respects. Thus, we have to use paper to draw, ceramic, wood or stone to carve their images, to be the object of our worship. It is because of the Buddha and Bodhisattvas, merits and images that we are paying our respect to them, and not because of they are the paper, earth wood or stone.

It is similar to the way we respect and love our country. We use coloured cloth and make it into a flag. When the flag is flying, we pay respects to the flag. Can we say that this is also a superstitious act? The Catholics also have images in their church. The Christians, have no image of the God, but use the “cross” as the image for them to pay respect to. Some even kneel down and say their prayer. What is the difference between these acts and the paying of respects to the Buddha? To say that the paying of respects in Buddhism is idol worshipping, is just the intentional defamation of some people.

What about the offerings of fragrance flowers, light and candle? During the Buddha time, the Indians offered these to the Buddha. Light and candle represent brightness, flowers represent fragrance and cleanliness. We believe in the Buddha and pay respect to the Buddha. The offering of these things to the Buddha is to show our respect and faith. On the other hand, it means the gaining of brightness and purity from the Buddha. We do not offer flowers and incense so that the Buddha smells the fragrance; or offer light and candle so that the Buddha can see everything.

Some religions, for example the Catholics, also use these things in their offerings. These are in fact the common observances among the religions. When we are paying respect to the Buddha, we should be respectful and sincere and contemplate on the merits of the real Buddha. If one thinks of other things or talks while paying respect to the Buddha, it is not respectful and loses the meaning of the act of paying respect.

b) To repent

The non-Buddhist or free thinkers always feel that it is an act of superstition when they see Buddhists repent or chant. To repent is to admit one’s mistake. Everyone of us, from the past until the present, have committed countless wrong and evil deeds. We have left behind the karma that brings us sufferings and obstructs our progress towards enlightenment and freedom. In order to reduce and get rid of this karma that is obstructing and bringing suffering to us, we should repent in front of the Buddha or the Sangha and admit our mistakes, so that the past evil karma can be reduced. There are methods of repentance in Buddhism and these are equivalent to the confession’ in Christianity.

This practice is very important for us to progress further along the path of Buddhahood. One must repent for oneself with great sincerity. Then this repentance can be beneficial and comply with the teaching of the Buddha.

People generally do not know how to repent. So, what should we do? The great masters in the past thus compiled some procedures and observances that one could follow if one wants to repent. They taught us to chant word by word, contemplate and understand the teaching behind it. The services of repentance teaches us how to pay respect to the Buddha, seeking for the Buddha and the Bodhisattvas, loving kindness and compassionate protection. We should admit our own mistakes, knowing that killing, stealing and adultery are evil deeds, sincerely repenting our past evil deeds and be determined to practice for a better future. These are the procedures of repentance taught by the great masters in the past. However, the most important aim of these services is to develop one’s mind to correcting oneself and repent sincerely for one’s past evil deeds.

Some people cannot even read the readily written procedures, hence, they invite the monks or nuns to lead them during the repentance. As time passes, it gradually turns out to be that these people do not even know that they should repent, and only employ the monks and nuns to repent for them. Some, when their parents or family members pass away, in order to release the past evil karma of the parents and the other family members, invite the monks or nuns to do a repentance service for them. They hope that relying on the merits of the Triple Gem, the death may be relieved from the realms of suffering. However, sometimes they do not understand the real purpose of the teaching and only emphasise on how big the ceremony should be; or do it for the sake of tradition, and spend money to employ the monks or nuns to do the services for them. They do not have faith in Buddhism, and do not show any sincerity in repenting themselves. In this case the purpose of these repentance services will not be achieved.

Gradually, the purpose of the services for repentance becomes vague. The Buddhist devotees do not repent and request the monks or nuns to do everything for them, As a result, the monks and nuns are busy with all these services all day; to do the service for this family today, and the next family tomorrow. And these services become the only activity in some of the monasteries, with the main task of the monks and nuns being neglected. This is one of the causes of lack of faith in Buddhism nowadays.

Repentance has to come from within. If one repents sincerely, even for just an hour, it has better merits than inviting a lot of people and conducting a few days services but not repenting oneself. If one understands this theory, and would like to show one’s filial piety to the one’s parents, the best merit will be to do the repentance oneself. It is not right to regard the services of repentance or other services as the occupation of the monks or nuns, as this will not bring any good to the society, but creates more misunderstanding and defamation for Buddhism.

c) Daily Chanting

Some people who practices the teaching of the Buddha, recite the name of the Buddha and chant the sutras every morning and evening as their daily homework. This is what we call daily chanting (prayer) in Buddhism.

In Christianity, they have morning and evening, and meal time prayer. The Catholic also chants in the morning and evening. There is nothing wrong with these religious ceremonies, but some Buddhists were concerned about these matters and asked: “Maybe it is better not to practice Buddhism. Once one practices Buddhism, problems come. My mother spends at least one to two hours each morning and evening to do her chanting. If all practicing Buddhists are like this, then who is going to do the work at home?”

Among some of the lay people, this is the real situation. They create the misunderstanding that Buddhism is only suitable for the old people and those who are free, it is not suitable for the general people to practice. In fact, it is not necessary that one must chant a specific sutra, or recite a certain Buddha’s name or to intone for a long time. One can practise according to one’s wish. The duration of the practice should depend on the circumstances and the time that one has. The important thing in the daily practices is to recite the verse of taking refuge in the Triple Gem. The “Ten Vows of the Pu Xian Bodhisattva” is also important. The Buddhism sect in Japan, such as the Pure Land sect, the Tien Tai sect and the Secret sect, which originated from China, have the daily practices of their own sect. They are simple and do not require too much time. This was the situation of Buddhism during the Tang and Song Dynasties.

The daily practice in China over the last few centuries varied:

i) In the forest monastery where there were hundreds of people, it took a long time to gather everyone together. In order to adapt to this special environment, the daily practices became longer.

ii) Since the Yuen and Ming dynasties, the different sects in Buddhism merged. Thus, in compiling the procedure of the daily practice, it included the practices of the various sects in order to suit the needs of followers. It is not necessary for a lay person now to follow all these procedures. In the older days, the Indians who practiced the Mahayana teachings practiced the Five Repentances six times per day. It does not matter if the time is shorter. The frequency of the practice may be increased.

In short, to practice the teaching of the Buddha is not to chant only; and for one who is practising at home, one should not neglect one’s responsibilities at home because of long daily practices.

d) To burn paper money after a death

The Chinese in the olden days have the tradition of burning white silk when praying to the ancestors. They burn the silk so that the ancestors may use it. They were then replaced by paper; as it is more economical. Later, they used paper to make money, ingots, notes, and even houses and cars, and burn them for their ancestors. These are generated from the traditional customs of the olden days. They are not the teachings of the Buddha.

However, there are also some good points about this. It allows the children to show appreciation to their parents. When they are drinking or eating, they think of their parents and ancestors. When they are living in good houses and wearing nice clothes, they remember their ancestors, and do not forget the help of their ancestors. This practice has the implication of remembrance. When Buddhism spread to China, in order to adapt to the Chinese culture, and for convenience sake, this practice was merged into the practice of chanting and paying respect to the Buddha. It arouses the criticism of others, and thoughts that Buddhism is superstitious and wasteful. Buddhists should understand this and should not burn paper money as this is not the teaching of the Buddha. If one still wants to keep the tradition and want to show one’s remembrance towards the ancestors, then one may burn a little at home. But do not burn them in the temple or monastery as this will create misunderstanding of Buddhism.

e) To draw lots, to ask for fortune, to divine

In some Buddhist monasteries and temple, there is misbehaviour such as drawing lots, asking for fortune, divining etc. This arouses the criticism and ire of the society, and people say that Buddhism is superstitious. In fact, true Buddhists do not allow this behaviour (whether they are effective or not is another matter). One who is really practising the teaching of the Buddha, should believe in the Law of Cause and Effect. If one has committed evil karma in the past or present lives, one will not be able to avoid the effect of it through any methods.

One who practises good acts will gain good fruit. One who does evil deeds will not be able to run away from the evil effects. In order to gain good effects, one must do more merits. A practicing Buddhist should try to do more good deeds, according to the teaching of the Buddha, and should not try to find short cuts and behave in a bad way.