Ajahn Pasanno | Quang Ngộ lược thuật: Xây dựng nền tảng hoạt động xã hội theo tinh thần Phật giáo, hay câu chuyện bảo vệ rừng ở Thái Lan | Laying the Foundation for Social Action

* Ajahn Pasanno là đại đệ tử người phương Tây của Ven. Ajahn Chah ở Hoa Kỳ, và là một trong những bậc đại tăng cao cấp trên thế giới theo truyền thống Theravāda của Thái Lan, sau Ajahn Sumedho và Ajahn Khemadhammo.

Đặt nền tảng cho hành động xã hội

Từ quan điểm Phật giáo, bất cứ điều gì làm với người khác đều có thể được coi là hành động xã hội: cách chúng ta liên hệ với những cá nhân gần gũi với mình như gia đình hoặc hàng xóm, với xã hội nói chung và với thế giới xung quanh chúng ta. Lĩnh vực hoạt động xã hội mở rộng ra, nhưng nó bắt đầu từ chính chúng ta và các mối quan hệ của chúng ta với những người khác. Cá nhân là cốt lõi của mọi mối quan hệ giữa bất kỳ thành phần nào trong xã hội. Chúng ta phải luôn quay trở lại cốt lõi đó, để nhận ra rằng hành động của chính chúng ta có ảnh hưởng đến người khác và xã hội xung quanh chúng ta. Đây chỉ đơn giản là luật cơ bản của nghiệp – bất cứ điều gì chúng ta làm đều ảnh hưởng đến bản thân và những người khác. Đó không phải là vấn đề của “tôi” và “xã hội”, như thể chúng tách biệt nhau. Không thực sự có bất kỳ sự tách biệt nào. Cả hai luôn có quan hệ với nhau.

Những gì chúng ta mang lại cho xã hội xung quanh chúng ta chỉ đơn giản là những phẩm chất của tâm trí, trái tim, con người-ý định của chúng ta và cách chúng thể hiện trong hành động của chúng ta. Để hiểu được những ảnh hưởng của chúng ta đối với xã hội, trước hết chúng ta phải hiểu được bản thân mình, để thấy rõ hơn những phẩm chất này. Khả năng chúng ta có để giúp đỡ người khác, hoặc làm bất cứ điều gì để ảnh hưởng đến người khác, phụ thuộc vào sự rõ ràng, ý định và tính chính trực mà chúng ta sống cuộc sống của mình. Những thứ này không thể tách rời. Do đó, cách chúng ta rèn luyện bản thân cũng quan trọng không kém đối với bất kỳ hành động nào mà chúng ta thực hiện bên ngoài bản thân.

Trong thực hành Phật giáo, bắt đầu bằng cách một người thực hành với những người khác. Đây là phẩm chất tốt, hay đức tính không làm hại người khác, trung thực trong cách đối xử với nhau, đáng tin cậy trong hành động và lời nói của mình. Thực hành giữ giới đã là hành động xã hội. Giới luật nhắc nhở chúng ta về những cách hành động của chúng ta ảnh hưởng đến người khác. Thông thường, mọi người có thể nghĩ, Chúng ta hãy tìm hiểu những điều “thực tế” về Phật giáo – sự giải thoát, sự giác ngộ; giữ giới chỉ là quy ước xã hội, chỉ là điều cơ bản. Nhưng thứ “cơ bản” này có tác dụng. Nó quan trọng. Đức Phật nhận ra rằng hành động của chúng ta có tác dụng cho chính chúng ta và cho người khác.

Trong khi đức hạnh liên quan đến hành động và lời nói, khía cạnh thứ hai của việc đào tạo Phật giáo là thiền định, hay samadhi-một sự rèn luyện tâm trí và trái tim, làm sáng tỏ chánh niệm, tỉnh giác và bình tĩnh. Đây là những điều cần thiết để trau dồi. Nếu chúng ta chuẩn bị thực hiện bất kỳ trách nhiệm xã hội nào, nó phải được thực hiện với một trái tim rộng mở và một trí óc minh mẫn. Chúng ta phải phát triển một tiêu chuẩn để phản ánh. Sau đó, chúng ta có thể bắt đầu hỏi, những tác động của lời nói và hành động của chúng ta là gì? Đôi khi người ta say mê các hoạt động xã hội mà quên đi những hoạt động bình thường trong cuộc sống. Tôi phải giải quyết thế nào với gia đình? Làm cách nào để đối phó với những người thân thiết nhất với tôi? Hoặc thậm chí làm thế nào để tôi trả lời điện thoại? Tôi sẽ đưa gì vào cuộc sống này khi tôi cáu kỉnh hoặc khó chịu? Đây là những điều rất bình thường, hàng ngày, chuẩn bị nền tảng cho cách chúng ta liên hệ với thế giới xung quanh. Chú ý đến những điều này là hành động xã hội. Đối phó với vòng vây của những người xung quanh chúng ta là hành động xã hội. Tất cả đều không khác.

Từ quan điểm của Phật giáo, bước tiếp theo là nhận biết phẩm chất của trí tuệ, hay pañña. Có nhiều cấp độ khác nhau của trí tuệ, nhưng hãy nhìn nhận mọi thứ như chúng thực sự là bản chất của nó. Với khả năng phản xạ của tâm trí, chúng ta có thể bắt đầu nhìn mọi thứ như thực tế và bắt đầu hướng tới điều đó. Đây không chỉ đơn giản là thu thập những kiến thức mới hoặc được khai thác với một số loại năng lượng giác ngộ. Đó là một bước ngoặt hướng nội để có thể mở ra cho tất cả những cách mà mọi thứ thực sự là và cho phép cuộc sống của chúng ta được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan đó. Điều này ảnh hưởng đến bản thân ta như thế nào? Điều này ảnh hưởng đến những người khác như thế nào? Con đường dẫn đến tự do và giải phóng là gì? Đâu là cách thoát khỏi đau khổ và bất mãn cho bản thân và cho người khác? Sự khôn ngoan là nhìn thấy những cách khác nhau mà chúng ta vướng vào mọi thứ và những cách khác nhau mà chúng ta có thể tự do.

Đức hạnh, thiền định và trí tuệ là những công cụ chúng ta sử dụng để rèn luyện bản thân cách liên hệ với thế giới xung quanh. Việc đào tạo này sẽ giúp chúng ta thấy được những phẩm chất mang lại lợi ích thực sự cho xã hội của chúng ta – những phẩm chất của lòng nhân ái, từ bi, niềm vui thông cảm và sự bình đẳng. Đây là những viharas của Phạm thiên, hay nơi trú ngụ của các vị thần. Theo một cách nào đó, đây có thể được coi là một mục tiêu của hành động xã hội: tạo ra một cách thức mà con người nên sống. Lòng nhân ái là ước muốn hạnh phúc cho người khác; lòng trắc ẩn là mong muốn làm giảm bớt đau khổ của người khác. Niềm vui thông cảm là niềm hạnh phúc mà chúng ta cảm nhận được trong thành công của người khác. Và sự bình tĩnh là khả năng giữ vững tâm hồn giữa những thăng trầm của cuộc sống.

Phẩm chất của niềm vui thông cảm là một điều thú vị về mặt hành động xã hội. Đối lập của nó là ghen tị hoặc đố kỵ. Theo nhiều cách, đố kỵ là nền tảng cho sự cạnh tranh và xung đột. Nếu một xã hội dựa trên sự tích lũy cạnh tranh, giống như một số xã hội mà chúng ta biết – nó có thể tạo ra xung đột và thiếu sự đánh giá cao cũng như sự sẵn lòng san sẻ với nhau.

Câu chuyện bảo vệ rừng ở Thái Lan

Đến Hoa Kỳ sau khi sống ở Thái Lan hai mươi ba năm, cảm giác cạnh tranh ở đây rất nổi bật. Ở Thái Lan, có sự phân tầng rộng rãi về trình độ kinh tế – xã hội và cơ hội trong xã hội, nhưng không có nhiều sự đố kỵ hay cạnh tranh. Mọi người thường có động lực để cải thiện kinh tế của họ, nhưng họ không bực bội với những người đã có của cải hoặc đặc quyền. Tương tự, thường không có sự coi thường hoặc xa lánh những người gặp khó khăn về kinh tế hoặc xuất thân nghèo khó. Có một sự chấp nhận rằng mọi người đã tích lũy những khuynh hướng khác nhau và có những khả năng khác nhau.

Sự chấp nhận này đã thấm nhuần ý thức của mọi người. Đó là một cảm giác nghiệp đóng một vai trò trong cuộc sống của con người trong nhiều kiếp sống, một cảm giác “ai biết được?” Cuộc đời này có thể thay đổi; trong những kiếp sống khác nó có thể khác. Tái sinh là một phần được chấp nhận trong cách họ nhìn nhận thế giới – đó là một quan điểm lâu dài về cuộc sống. Điều này giúp loại bỏ ranh giới của tính ích kỷ và tính cạnh tranh và mang lại cảm giác đánh giá cao nhau như những con người, niềm vui trong hạnh phúc của nhau. Bằng cách hướng tới niềm vui đích thực này, chúng ta có thể thực hiện mong muốn được giúp đỡ người khác, được phục vụ.

Sự chấp nhận cũng mang lại sự bình tĩnh, một sự rõ ràng không phản ứng cho phép người ta luôn tập trung. Bình đẳng không phải là thờ ơ. Đó là khả năng quay trở lại một nơi tĩnh lặng, không phản ứng và cân nhắc mọi thứ một cách cẩn thận. Đây là một phẩm chất quan trọng, đặc biệt khi xem xét hành động xã hội hoặc trách nhiệm xã hội. Nếu không có sự bình tĩnh, chúng ta có thể bị cuốn vào phản ứng của chính mình – quan điểm và ý kiến của chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta luôn đúng, rằng những người khác chỉ là một lũ ngốc. Rất dễ bị đảo lộn và mất cân bằng. Không bị lôi cuốn vào mạng lưới quan điểm và ý kiến của chúng ta nhưng có thể giải quyết và phản ánh – hỏi, cách cân bằng là gì?

Trong các dự án hành động xã hội mà tôi đã tham gia, quan điểm của Phật giáo đã dạy tôi một số điều quan trọng. Thực hiện một dự án cụ thể, chẳng hạn như bảo vệ rừng. Tu viện ở Thái Lan mà tôi làm trụ trì khá nổi tiếng, với một cộng đồng lớn các tu sĩ, sa di, nam cư sĩ và nữ cư sĩ tu tập và huấn luyện ở đó. Tôi nghĩ rằng nó sẽ cung cấp một sự cân bằng tốt để thiết lập một tu viện chi nhánh ở xa hơn. Vị trí mới của chúng tôi nằm ngay dọc theo sông Mekong. Nó nằm trong một trong những khu rừng cuối cùng của tỉnh, và vào khoảng thời gian đó, khu vực này đã được biến thành công viên quốc gia. Nhưng đây chỉ là một ký hiệu trên bản đồ, và nó gây ra rất nhiều vấn đề. Khu vực đầy gốc cây. Nó đang được khai thác và nhiều dân làng đã làm ruộng ở đó.

Quan điểm của Phật giáo rất hữu ích. Chúng tôi không thể đơn giản nói, “Đây là những người tồi tệ, khó chấp nhận được. Hành tinh sẽ là một nơi tốt đẹp nếu họ không làm điều này” Thực tế là họ đang làm điều này và họ cũng là những người giống như chúng ta. Họ đang cố gắng chăm sóc gia đình và vươn lên dẫn đầu thế giới. Để làm bất cứ điều gì để bảo vệ rừng, chúng tôi phải tìm cách tiếp cận vấn đề. Làm thế nào để bạn liên quan đến những người đang chặt phá rừng? Làm thế nào để bạn bao gồm những người bán đang trả tiền cho họ? Làm thế nào để bạn bao gồm những công chức đang nhận hối lộ để cho phép cắt giảm?

Những lời giảng dạy cho chúng ta biết rằng các vấn đề đến từ việc mọi người không hiểu cách họ đang tạo ra đau khổ cho bản thân và cho người khác. Các vấn đề và đau khổ đến từ ham muốn và chấp trước. Bạn không thể chỉ ước điều đó tự động biến mất. Bạn phải giải quyết những vấn đề cơ bản của việc đưa kiến thức và giáo dục vào cuộc sống của họ. Tại sao họ lại chặt phá rừng? Tất nhiên, họ muốn sống thoải mái, chăm sóc gia đình. Vì vậy, chúng tôi phải tìm cách cung cấp cho họ một sự nhận thức. Nếu không, nó sẽ giống như cố gắng xây một bức tường để ngăn thủy triều tràn vào, một lúc sẽ vỡ. Bạn phải suy nghĩ rõ ràng và tìm cách giải quyết nhu cầu của mọi người, điều này tuy cần có thời gian.

Và sự hiểu biết này phản ánh từ việc thực hành tâm linh của chính chúng ta, không phải là việc chỉ ngồi xuống, bắt chéo chân, nhắm mắt và trở nên giác ngộ. Thay vào đó, chúng ta phải dành thời gian để đặt nền móng, đủ kiên nhẫn và sáng suốt để phát triển con đường một cách toàn diện. Cũng như Đức Phật dạy chúng ta Tứ Diệu Đế làm nền tảng cho sự thực hành khổ đau của chính chúng ta, nguyên nhân của đau khổ, sự chấm dứt đau khổ và con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ – cũng áp dụng cho hành động xã hội. Chúng ta đã gặp phải đau khổ, chúng ta đã có một vấn đề. Tất cả các nguyên nhân khác nhau của vấn đề đó là gì? Loại kết thúc nào có thể có cho vấn đề đó? Nếu chúng ta không hiểu vấn đề, chúng ta sẽ không thể tìm ra nguyên nhân. Và nếu chúng ta không thực sự rõ ràng về mục tiêu mà chúng ta đang hướng tới, sẽ không thực sự biết những loại con đường để phát triển. Nó hoạt động trong xã hội giống như cách nó hoạt động trong thực tế của chúng ta. Chúng ta càng suy ngẫm và thực hành những chân lý đó cho bản thân, chúng ta càng có thể áp dụng chúng vào cuộc sống của chúng ta, trong những tình huống rất bình thường, với bạn bè của chúng ta, với gia đình của chúng ta, trong công việc, với những vấn đề khác nhau xảy ra trong cộng đồng. Đó là hành động xã hội.

Làm thế nào chúng ta có thể đồng hành cùng nhau cho những điều như vậy? Với dự án của chúng tôi dọc theo sông Mekong, chúng tôi bắt đầu bằng cách thu hút những người liên kết với tu viện quan tâm giúp đỡ. Trong một xã hội Phật giáo, tu viện là một nền tảng mà chúng ta có thể xây dựng, một cánh đồng cho các hoạt động xã hội. Vì tu viện phụ thuộc vào cư sĩ hỗ trợ, ngày ngày có liên hệ với xã hội lân cận. Nó là một trang web hỗ trợ và tương tác, để khi có vấn đề trong cộng đồng, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra ai là người quan tâm giúp đỡ. Lúc đầu có một vài tình nguyện viên. Khi có quá nhiều việc cho các tình nguyện viên, chúng tôi đã thuê một số người. Một lần nữa, tiền để trả lương của họ đến từ các lễ vật cúng dường cho tu viện từ những người trong cộng đồng.

Dự án rừng tiếp tục phát triển. Chúng tôi thậm chí còn thu hút những người như cảnh sát. Họ có quyền hạn và đặc biệt là kiểm soát nguồn khai thác. Thay vì đối đầu với họ, chúng tôi hỏi làm thế nào chúng tôi có thể làm việc với họ. Điều đó rất dễ dàng vào thời điểm đó vì một trong những người hỗ trợ tu viện là Phó Giám đốc Cảnh sát. Anh ấy là một nguồn lực tuyệt vời để thu hút các sĩ quan cảnh sát trung thực khác, những người sau đó đã có vài lời với nhiều sĩ quan cảnh sát hơn và khiến họ đứng về phía chúng tôi. Điều này cần có thời gian, cần có sự kiên nhẫn, cần có sự rõ ràng. Nếu bạn làm việc theo cách đối đầu, rất khó để đạt được điều này. Bằng cách tập trung mạnh mẽ vào thực hành cá nhân và tính chính trực của một người, bằng cách trở nên rõ ràng hơn, tập trung hơn và thực tâm vào ý định làm điều tốt của một người, thì người đó càng bắt đầu kết nối với những người khác. Về hành động xã hội, đây dường như là một thỏi nam châm, thu hút những người tốt khác. Nó có động lực riêng. Cho đến nay, dự án rừng đang phát huy tác dụng. Và bên cạnh việc thành công theo đúng nghĩa của nó, nó đã được áp dụng như một mô hình cho các dự án thử nghiệm ở các vườn quốc gia khác ở Thái Lan.

Trong một cuộc bầu cử gần đây ở Thái Lan, tôi nhìn thấy một tấm biển viết tay bên hông một tòa nhà. Nó nói một điều gì đó như, “Các thế lực tham nhũng được trao nhiều quyền lực hơn khi những người tốt rút lui.” Với công việc hành động xã hội, chúng ta phải kiên nhẫn, sáng suốt, công bằng. Chúng ta phải sẵn sàng thử và thất bại. Chúng ta phải nhận ra rằng đôi khi mọi thứ sẽ hoạt động và đôi khi không. Và chúng luôn giải quyết theo những cách mà chúng ta có thể chưa bao giờ nghĩ tới. Điều này cũng giống như việc quay trở lại nền tảng của sự thực hành của chính mình: giữ giới luật; phát triển sự trong sáng, tĩnh lặng và bình yên trong tâm hồn; thiết lập trí tuệ thông qua kiểm tra phản chiếu; trau dồi những phẩm chất của lòng nhân ái, từ bi, niềm vui thông cảm và sự bình đẳng. Những điều này tạo thành nền tảng cho phép chúng ta thăng hoa lĩnh vực hoạt động xã hội.

• (Art AUNG KYAW HTET)

__________________________________

Source: by Ajahn Pasanno: Laying the Foundation for Social Action