Quang Ngộ: Lá Thư Trại Trưởng: Huấn Luyện – Từ Lý Thuyết Đến Phụng Sự | Training — From Theory to Service

Lá Thư Trại trưởng #2

Mục đích yêu cầu biên soạn tài liệu và phương pháp giảng huấn
trong môi trường Gia Đình Phật Tử Việt Nam tại hải ngoại

Với những biến động ngày càng sâu rộng của đời sống hiện đại, vấn đề huấn luyện trong Gia Đình Phật Tử Việt Nam tại hải ngoại nói chung và Hoa Kỳ nói riêng không còn đơn thuần là vấn đề tổ chức nội bộ hay kỹ thuật đào tạo Huynh trưởng. Nó đã trở thành một vấn đề mang tính căn bản của giáo dục Phật giáo Việt Nam trong thời đại lưu dân và toàn cầu hóa. Bởi điều mà công tác huấn luyện phải đối diện hôm nay không những là làm sao hướng dẫn một đề tài, mà là làm cách nào để hình thành được những nhân tố có khả năng tiếp nối lý tưởng phụng sự giữa một môi trường xã hội đang thay đổi tận gốc về ngôn ngữ, văn hóa, nhận thức và cấu trúc đời sống cộng đồng.

Trong nhiều thập niên trước, khi môi trường xã hội Việt Nam còn tương đối đồng nhất về văn hóa và căn tính, việc huấn luyện có thể dựa nhiều vào truyền thống sinh hoạt, tinh thần tập thể và sự tiếp nối tự nhiên giữa các thế hệ. Nhưng trong môi trường hải ngoại, đặc biệt tại Hiệp Chủng Quốc Hoa Kỳ, người Huynh trưởng hôm nay đang phải sống giữa nhiều mặt áp lực đồng thời: khủng hoảng ngôn ngữ Việt nơi tuổi trẻ, nhịp sống công nghiệp, sự phân tán cộng đồng, ảnh hưởng của kỹ thuật số, não trạng thực dụng của xã hội hiện đại và cả sự thay đổi tận nền tảng của phương pháp tiếp cận tri thức trong thời đại trí tuệ nhân tạo.

Chính vì vậy, nếu việc huấn luyện vẫn chỉ dừng ở lối truyền đạt kiến thức một chiều, hoặc chỉ lặp lại những mô thức giáo dục cũ mà thiếu khả năng đối thoại với hoàn cảnh thực tiễn của thế hệ mới, thì khoảng cách giữa bài học và đời sống sẽ ngày càng xa hơn. Và khi khoảng cách ấy trở nên quá lớn, điều mất đi không phải chỉ là hiệu quả huấn luyện mà là sinh khí của cả một lý tưởng giáo dục.

Bởi sau cùng, mục đích tối hậu của huấn luyện trong Gia Đình Phật Tử Việt Nam vốn không phải là đào tạo những người biết nhiều Phật pháp, mà là hình thành những con người có khả năng đem Phật pháp đi vào thực tiễn hành đạo giữa đời sống cộng đồng và tuổi trẻ.

Điểm này vô cùng hệ trọng.

Trong nhiều hệ thống giáo dục hiện đại, tri thức thường được xem như cứu cánh. Người học được đánh giá bằng khả năng ghi nhớ, phân tích hay tích lũy kiến thức chuyên môn. Nhưng trong môi trường giáo dục của GĐPTVN, tri thức tự thân chưa đủ làm nên một người Huynh trưởng. Bởi điều cốt lõi không nằm ở việc người học hiểu được bao nhiêu thuật ngữ Phật học nhưng nằm ở chỗ những điều đã học có làm thay đổi cách sống, cách hành xử, cách giáo dục đàn em, cách đối diện với bất hòa tổ chức và cách gìn giữ lý tưởng phụng sự giữa khó khăn hay không.

Đó là lý do vì sao việc biên soạn tài liệu huấn luyện không thể chỉ dừng ở việc tổng hợp đề tài. Mỗi tài liệu thật sự đúng nghĩa phải trở thành một tiến trình giáo dục. Và trong nhiều ý nghĩa, tài liệu hàm thụ hay tài liệu huấn luyện cấp cao không còn là một bản ghi chép bài giảng mà phải trở thành một phương tiện dẫn dắt tư duy.

Điều này đặc biệt quan trọng đối với các cấp huấn luyện như Trại Huyền Trang — nơi người học không còn chỉ là đoàn sinh tiếp nhận bài học căn bản, mà là những Huynh trưởng đang bước vào chiều sâu của nhận thức tổ chức, giáo dục và hành đạo.

Một bài học trực tiếp tại trại có thể ngắn trên giấy nhưng rất sâu trong trải nghiệm, bởi bên cạnh trang tài liệu còn có giảng viên, có sinh hoạt tập thể, có đối thoại, có lửa trại, có tình Lam và năng lượng cộng đồng nâng đỡ tiến trình nhận thức. Nhưng tài liệu hàm thụ thì khác. Khi người học ngồi một mình trước trang giấy, không có giảng sư bên cạnh, thì chính tài liệu phải đảm nhận vai trò của một người hướng dẫn vô hình.

Cho nên, tài liệu hàm thụ không được phép viết tắt tư duy.

Nó phải có khả năng dẫn người học đi từ nhận biết đến suy luận, từ suy luận đến phản tỉnh, rồi từ phản tỉnh đến ứng dụng thực tiễn. Nó phải giúp người học vừa “biết” mà còn vừa “thấy.” Thấy được vấn đề của thời đại. Thấy được thực trạng sinh hoạt của đơn vị mình. Thấy được khủng hoảng căn tính của tuổi trẻ Việt Nam nơi hải ngoại. Và sâu hơn nữa, thấy được chính trách nhiệm hành đạo của mình trong lòng tổ chức.

Một tài liệu tốt không phải là tài liệu khiến người học gật đầu ngay lập tức, đó cần là tài liệu khiến họ phải dừng lại suy nghĩ. Phải tự đối chiếu với thực tế sinh hoạt của đơn vị mình. Phải thao thức về điều mình đang làm. Và từ đó, tự đặt lại câu hỏi về con đường phụng sự lâu dài.

Một trong những nhận thức rất quan trọng nhưng dường như nhiều năm qua chưa được nhìn lại một cách thấu đáo trong công tác huấn luyện của Gia Đình Phật Tử Việt Nam, đặc biệt trong môi trường hải ngoại, chính là sự chuyển đổi âm thầm nhưng mang tính căn bản giữa “tài liệu huấn luyện” và “tài liệu hàm thụ.”

Nhiều thập niên qua, vì những điều kiện khách quan lẫn chủ quan — từ hoàn cảnh nhân sự, quỹ thời gian, địa lý phân tán, áp lực đời sống mưu sinh nơi hải ngoại, cho đến sự khó khăn trong việc tập trung dài ngày — thời lượng huấn luyện tại các trại dần bị rút ngắn. Để thích nghi với thực tế ấy, một phần nội dung vốn trước đây được trực tiếp giảng huấn tại trại đã được chuyển sang hình thức hàm thụ.

Sự điều chỉnh này thoạt đầu chỉ mang tính kỹ thuật và tình thế. Nhưng theo thời gian, chính điều đó lại vô tình tạo nên một lệch hướng mang tính nền tảng mà nhiều nơi dần xem như chuyện bình thường.

Bởi trên thực tế, phần lớn tài liệu hàm thụ hiện nay không được biên soạn đúng theo bản chất của một hệ thống giáo dục hàm thụ. Nó chủ yếu chỉ là phần “cắt ra” từ bài giảng trực tiếp.

Đây là hai khái niệm hoàn toàn khác nhau.

Một bài học được thiết kế để giảng trực tiếp luôn mặc nhiên dựa vào sự hiện diện của giảng viên, đối thoại, không khí sinh hoạt, phản ứng tức thời của người học, trải nghiệm tập thể và tiến trình khai triển bằng khẩu truyền.

Trong khi đó, tài liệu hàm thụ đúng nghĩa phải tự nó mang khả năng dẫn dắt người học đi qua tiến trình nhận thức mà không có giảng sư bên cạnh.

Nói cách khác bài giảng trực tiếp có thể “thiếu chữ” nhưng vẫn đầy, còn tài liệu hàm thụ nếu chỉ “cắt nguyên xi” từ bài giảng thì sẽ trở nên thiếu nền tảng sư phạm.

Chính ở đây xuất hiện sự đứt gãy. Người học đọc tài liệu nhưng thiếu phần khai triển, bởi thiếu đối thoại, thiếu dẫn nhập, thiếu phản tỉnh, thiếu kết nối thực tiễn và thiếu chiều sâu gợi mở.

Và theo thời gian, điều đáng lo ngại hơn là sự thiếu hụt ấy dần bị xem như bình thường. Một thế hệ quen với kiểu huấn luyện rút gọn lại tiếp tục biên soạn cho thế hệ sau bằng chính mô hình rút gọn ấy. Từ một giải pháp tình thế nó trở thành nếp quen. Từ một điều chỉnh kỹ thuật, nó dần ảnh hưởng đến chính chiều sâu của công tác đào luyện.

Điều này không có nghĩa phủ nhận những nỗ lực thích nghi của môi trường hải ngoại. Ngược lại, chính vì hiểu rõ những khó khăn thực tế của đời sống tại đây và nhiều quốc gia khác — nơi Huynh trưởng phải cân bằng giữa gia đình, công việc, xã hội và sinh hoạt tổ chức — nên việc điều chỉnh mô hình huấn luyện là điều tất yếu. Nhưng vấn đề nằm ở chỗ thích nghi không đồng nghĩa với giản lược bản chất giáo dục.

Bởi khi thời lượng huấn luyện bị cắt giảm mà phương pháp biên soạn không thay đổi tương ứng, hậu quả không những là thiếu kiến thức mà sâu hơn là sự suy giảm khả năng hình thành tư duy và chiều sâu nhận thức của người học.

Đó là lý do vì sao hôm nay, công tác huấn luyện cần được nhìn lại không riêng ở nội dung bài học, mà ở chính triết lý giáo dục đứng phía sau mô hình huấn luyện hiện tại.

Nếu đã chuyển một phần trọng tâm sang hàm thụ, thì tài liệu phải được biên soạn lại đúng nghĩa của giáo dục hàm thụ, nghĩa là cần có tính khai mở, có tính tự học, có chiều sâu phản tỉnh, có liên hệ thực tiễn, có hướng dẫn tư duy và có khả năng nối kết Phật học với đời sống sinh hoạt thực tế.

Nếu không, người học sẽ chỉ tiếp cận bài học như một thủ tục để hoàn tất cấp bậc, thay vì một tiến trình chuyển hóa nhận thức để đi vào hành đạo.

Và đó mới là điều đáng để chúng ta suy nghĩ nhất.

Bởi nguy cơ lớn nhất của công tác huấn luyện không phải là thiếu tài liệu nhưng là khi chính nền giáo dục bắt đầu quen với sự giản lược mà không còn ý thức mình đang giản lược điều gì.

Đó cũng là điểm giao thoa rất sâu giữa giáo dục Phật giáo và triết học giáo dục hiện đại.

Nếu giáo dục hiện đại ngày nay nhấn mạnh đến năng lực tư duy phản biện, khả năng tự học, học tập trải nghiệm (experiential learning), học tập chuyển hóa (transformative learning) và lấy người học làm trung tâm, thì bản chất giáo dục của Phật giáo từ lâu vốn đã đi theo tinh thần ấy. Đức Phật chưa bao giờ chủ trương con người giác ngộ bằng sự tiếp nhận thụ động. Toàn bộ tiến trình tu học Phật giáo đều đặt trên nền tảng tự thân quán chiếu, thực nghiệm và chuyển hóa nội tâm.

Trong ý nghĩa đó, công tác huấn luyện của Gia Đình Phật Tử Việt Nam không nên chỉ là dạy Phật pháp mà cần phải là giúp người học bước vào tiến trình sống với Phật pháp.

Vì vậy mỗi đề tài huấn luyện đều phải trả lời được một câu hỏi căn bản đó là “Điều này sẽ đi vào đời sống sinh hoạt GĐPT như thế nào?”

Nếu không trả lời được câu hỏi ấy, bài học rất dễ trở thành lý thuyết khô cứng.

Một đề tài về Lục Hòa không thể chỉ dừng ở việc giải thích sáu nguyên tắc hòa hợp mà phải giúp người Huynh trưởng đối diện với câu hỏi thực tiễn hơn là làm sao giữ được tình Lam trong một Ban Huynh trưởng đang có khác biệt quan điểm? Làm sao giữ được sự hòa hợp mà không đánh mất chánh kiến?

Một đề tài về Từ Bi không thể chỉ dừng ở việc ca ngợi tình thương nhưng cần phải giúp người Huynh trưởng hiểu rằng từ bi trong giáo dục không phải là nuông chiều, mà là khả năng vừa thương đàn em vừa giữ được nguyên tắc giáo dục. Và hơn hết, từ bi không thể tách rời trí tuệ — bởi một tình thương thiếu nhận thức đôi khi có thể làm hư cả một thế hệ.

Một đề tài về Bồ Tát Hạnh sẽ mãi chỉ là lý tưởng đẹp nếu không được nhìn thấy qua việc âm thầm giữ đơn vị trong giai đoạn khó khăn, kiên nhẫn với tuổi trẻ, hy sinh đời sống cá nhân để duy trì sinh hoạt, hay bao dung với nhau giữa những chia rẽ kéo dài của tổ chức.

Chính nơi ấy, huấn luyện mới thật sự bước từ lý thuyết sang phụng sự. Và cũng chính nơi ấy, phương pháp giảng huấn cần phải thay đổi.

Người giảng huấn trong thời đại hôm nay không còn chỉ là người “truyền đạt nội dung.” Chúng ta phải trở thành người gợi mở tư duy, người kết nối Phật học với đời sống, người giúp học viên nhìn thấy tính thực tiễn của đạo học trong môi trường giáo dục tuổi trẻ.

Điều đó đòi hỏi giảng huấn phải vượt khỏi lối dạy độc thoại, áp đặt hay nặng tính khẩu hiệu. Một buổi giảng huấn thật sự đúng nghĩa phải tạo được đối thoại, phản tỉnh và liên hệ thực tiễn. Người học phải được đặt vào những tình huống cụ thể của sinh hoạt đơn vị, những vấn đề thật của tuổi trẻ, những khủng hoảng thật của tổ chức, để từ đó tự học cách nhìn bằng con mắt Phật pháp.

Bởi sau cùng, điều GĐPTVN ở bất kỳ quốc độ nào đang cần không phải là những Huynh trưởng thuộc bài giỏi, cái cần là những con người có khả năng giữ được lý tưởng phụng sự giữa biến động của thời đại.

Một Huynh trưởng trưởng thành không phải là người nói Phật pháp hay nhất nhưng là người có khả năng làm cho đàn em cảm nhận được Phật pháp qua cách sống của mình.

Trong nhiều ý nghĩa, đó mới chính là chiều sâu thật sự của công tác huấn luyện.

Không phải đào tạo những người lặp lại bài học cũ, mà đào tạo những con người biết tự thắp đuốc để tiếp tục soi sáng con đường giáo dục tuổi trẻ Phật giáo trong tương lai.

Bấy giờ, giữa một thế giới mà tri thức đang bị tiêu thụ ngày càng nhanh, nơi trí tuệ nhân tạo có thể tạo ra vô số câu trả lời tức thời, thì điều mà công tác huấn luyện của Gia Đình Phật Tử Việt Nam cần giữ lại không những là nội dung bài học, mà là khả năng nuôi dưỡng những con người biết sống sâu, biết phụng sự, biết quán chiếu và biết đem ánh sáng Phật pháp đi vào đời sống cộng đồng bằng chính thân hành của mình.

Phật lịch 2570 – Livermore, CA 18.05.2026

QUANG NGỘ Đào Duy Hữu

Camp Director’s Letter – #2:

Training — From Theory to Service

The Purpose Behind Curriculum Development and Instructional Methodology
in the Environment of the Vietnamese Buddhist Youth Association Overseas

Amid the increasingly profound transformations of modern life, the question of training within the Vietnamese Buddhist Youth Association overseas in general, and in the United States in particular, is no longer merely an issue of internal organization or technical leadership preparation. It has become a foundational concern of Vietnamese Buddhist education in an age of diaspora and globalization. For what training must confront today is not simply how to guide a lesson topic, but how to cultivate individuals capable of continuing the ideal of service within a social environment undergoing fundamental changes in language, culture, perception, and the structure of communal life.

Several decades ago, when Vietnamese society remained relatively unified in culture and identity, training could rely heavily upon traditional communal activities, collective spirit, and the natural continuity between generations. Yet within the overseas environment—particularly in the United States—the Huynh trưởng of today must live amid multiple simultaneous pressures: the erosion of Vietnamese language among younger generations, the pace of industrialized life, the fragmentation of communities, the influence of digital technology, the pragmatic mentality of modern society, and even the radical transformation of how knowledge itself is approached in the age of artificial intelligence.

For this reason, if training remains confined to one-directional transmission of knowledge, or merely repeats older educational models without the ability to engage the actual realities of newer generations, then the distance between lesson and life will continue to widen. And when that distance becomes too great, what is lost is not merely the effectiveness of training, but the very vitality of an educational ideal.

For ultimately, the highest purpose of training within the Vietnamese Buddhist Youth Association has never been to produce people who simply “know a great deal about Buddhism,” but rather to cultivate individuals capable of bringing the Dharma into the living practice of service within community life and youth education.

This point is profoundly important.

In many modern educational systems, knowledge is often treated as an end in itself. Students are evaluated according to their ability to memorize, analyze, or accumulate specialized information. Yet within the educational environment of GĐPTVN, knowledge alone is insufficient to form a true Huynh trưởng. For the essential matter does not lie in how many Buddhist terms a learner understands, but whether what has been learned transforms one’s way of living, one’s conduct, one’s approach to guiding younger members, one’s response to organizational conflicts, and one’s ability to preserve the ideal of service amid adversity.

This is why the development of training materials cannot stop at merely compiling lesson topics. Every authentic training document must itself become an educational process. In many respects, correspondence-study materials or advanced training manuals can no longer function merely as lecture notes; they must become instruments for guiding thought itself.

This is especially crucial for advanced training levels such as Huyen Trang Training Camp — where learners are no longer merely youth members receiving foundational lessons, but Huynh trưởng entering into deeper dimensions of organizational awareness, educational philosophy, and Buddhist service.

A lesson taught directly at camp may appear brief on paper yet remain profoundly rich in lived experience, because beyond the printed material there are instructors, collective activities, dialogue, campfire spirit, Lam fellowship, and the sustaining energy of community supporting the learner’s process of awakening. Correspondence-study materials, however, are entirely different. When a learner sits alone before a page without an instructor present, the material itself must assume the role of an invisible guide.

Therefore, correspondence-study materials must never abbreviate thought itself.

They must possess the ability to lead learners from recognition to reasoning, from reasoning to reflection, and from reflection to practical application. They must help learners not merely to “know,” but to “see.” To see the issues of the age. To see the realities within their own units. To see the identity crisis facing Vietnamese youth overseas. And deeper still, to see their own responsibility for Buddhist service within the organization.

A good educational text is not one that causes immediate agreement; rather, it is one that compels the learner to pause and reflect. To examine the realities of one’s own unit. To wrestle inwardly with what one is doing. And from there, to question anew the path of long-term service.

One particularly important realization—yet one that, over many years, seems not to have been adequately reconsidered within the training work of the Vietnamese Buddhist Youth Association, especially overseas—is the quiet yet foundational shift between “training materials” and “correspondence-study materials.”

Over many decades, because of both objective and subjective conditions—from personnel limitations, restricted schedules, geographic dispersion, and the economic pressures of overseas life, to the difficulty of gathering for extended periods—the duration of training camps gradually became shortened. To adapt to these realities, portions of content once taught directly at camp were transferred into correspondence-study format.

At first, this adjustment appeared merely technical and circumstantial. Yet over time, it unintentionally created a foundational deviation that many gradually came to regard as normal.

In reality, most correspondence-study materials today are not developed according to the true nature of correspondence education. They are largely sections “cut out” from live lectures.

These are fundamentally different concepts.

A lesson designed for direct instruction inherently depends upon the instructor’s presence, dialogue, camp atmosphere, immediate student response, collective experience, and oral development of ideas.

Authentic correspondence-study material, by contrast, must independently carry the capacity to guide learners through an intellectual and reflective process without an instructor beside them.

In other words, a live lecture may “contain fewer words” yet remain complete, whereas correspondence-study material that merely reproduces fragments of a lecture will inevitably lack pedagogical foundation.

It is precisely here that rupture begins to emerge.

Learners read the material but lack elaboration, dialogue, introduction, reflection, practical connection, and interpretive depth.

Over time, what is even more concerning is that this deficiency gradually comes to be accepted as normal. One generation accustomed to abbreviated training methods continues producing materials for the next generation using the same abbreviated model. What began as a temporary solution slowly becomes habit. What began as technical adjustment gradually affects the very depth of the educational process itself.

This observation does not dismiss the sincere efforts of overseas adaptation. On the contrary, it is precisely because we understand the practical difficulties of life here and in many other countries—where Huynh trưởng must balance family, work, society, and organizational responsibilities—that adjustments to training models become inevitable. Yet the issue is this: adaptation must not become synonymous with reducing the essence of education itself.

For when training duration is shortened without a corresponding transformation in educational methodology, the consequence is not merely a lack of information, but more deeply, the weakening of learners’ capacity for intellectual formation and reflective depth.

This is why training today must be reexamined not only in terms of lesson content, but also in terms of the educational philosophy underlying the present model itself.

If part of the educational emphasis has shifted toward correspondence study, then materials must be redesigned according to the true nature of correspondence education: they must possess openness, self-directed learning, reflective depth, practical relevance, intellectual guidance, and the ability to connect Buddhist thought with actual community life.

Otherwise, learners will approach lessons merely as procedural requirements for rank advancement rather than as transformative processes leading toward Buddhist service.

And this, perhaps, is what should concern us most deeply.

For the greatest danger facing training work is not the lack of materials, but rather the moment when an educational system becomes so accustomed to simplification that it no longer recognizes what it has simplified away.

This is also where Buddhist education profoundly intersects with modern educational philosophy.

If contemporary education emphasizes critical thinking, self-directed learning, experiential learning, transformative learning, and learner-centered pedagogy, then the very essence of Buddhist education has long embodied these same principles. The Buddha never taught that awakening could arise through passive reception. The entire process of Buddhist cultivation rests upon self-observation, lived experience, and inner transformation.

In this sense, the training work of the Vietnamese Buddhist Youth Association should not merely teach Buddhism; it must guide learners into a life lived with the Dharma.

Therefore, every training topic must answer one fundamental question:

“How will this enter into the actual life of GĐPT?”

If that question cannot be answered, the lesson easily becomes rigid theory.

A topic on the Six Harmonies cannot stop at explaining six principles of harmony; it must help Huynh trưởng confront more practical questions: How does one preserve Lam fellowship within a leadership body holding differing opinions? How does one maintain harmony without losing right view?

A topic on Compassion cannot stop at praising love; it must help Huynh trưởng understand that compassion in education is not indulgence, but the capacity to love younger members while preserving educational principles. Above all, compassion cannot be separated from wisdom—for affection without understanding can sometimes damage an entire generation.

A topic on the Bodhisattva Path will remain merely a beautiful ideal unless it is recognized through quietly sustaining a unit during difficult periods, patiently guiding youth, sacrificing personal life to maintain activities, or practicing forbearance amid prolonged organizational divisions.

It is precisely here that training truly moves from theory into service.

And it is precisely here that instructional methodology itself must change.

The instructor of today can no longer be merely a transmitter of content. We must become facilitators of thought, bridges between Buddhist wisdom and life, and guides who help learners perceive the practical relevance of the Dharma within youth education.

This requires teaching to move beyond monologue, imposition, or slogan-centered approaches. A truly meaningful instructional session must create dialogue, reflection, and practical relevance. Learners must be placed within concrete situations arising from unit life, real issues facing youth, and genuine organizational crises, so that they may gradually learn to see through the eyes of the Dharma.

For ultimately, what GĐPTVN in every land truly needs is not Huynh trưởng who merely memorize lessons well, but individuals capable of preserving the ideal of service amid the upheavals of the age.

A mature Huynh trưởng is not the one who speaks most eloquently about Buddhism, but the one capable of helping younger members feel the Dharma through the example of one’s own life.

In many respects, this is the true depth of training work.

Not the formation of people who merely repeat old lessons, but the cultivation of individuals capable of lighting their own lamps and continuing to illuminate the path of Buddhist youth education into the future.

And thus, in a world where knowledge is consumed ever more rapidly, where artificial intelligence can generate endless instant answers, what the training work of the Vietnamese Buddhist Youth Association must preserve is not merely lesson content, but the capacity to nurture human beings who know how to live deeply, serve compassionately, contemplate inwardly, and bring the light of the Dharma into communal life through the conduct of their own lives.

Buddhist Era 2570 – Livermore, California, May 18, 2026

QUANG NGO