Tâm Nghĩa Ngô Vân Quy | Tu thư Sen Trắng: Tây[Ta] hiểu và kính trọng đạo Phật như thế nào? | Can Westerners respectfully engage with Buddhism?

Trên thực tế thì vẫn có nhiều Phật tử Tây phương đã hiểu sai lệch các giá trị truyền thống và học thuyết lâu đời hàng thế kỷ của Đức Thích Tôn. Điều này cũng thường thấy ngay cả đối với Phật tử Á châu, cụ thể là Việt Nam. Làm sao có thể dần dần khắc phục được điểm này?

Đây là một câu hỏi khó! Tuy nhiên để tìm hiểu tại sao thì với sự phân tích của Lachlan R. Dale, một nhà nghiên cứu triết học, văn học và Phật giáo, thực hành thiền định; và cũng là một nhạc sĩ hiện cư ngụ ở Úc, đã nêu ra một vài nhận định khá thú vị, qua đó, có giúp ích gì cho chúng ta để giải quyết một phần câu hỏi vừa nêu.

Điều này tất nhiên đối với những anh chị trưởng cấp hướng dẫn tại hải ngoại, đang suy tư về tương lai của tổ chức GĐPT nơi thổ ngư mới – phương Tây –  mà bước đầu văn hóa Phật giáo truyền thống nếu không được đón nhận đúng đắn, điều này xác định vai trò giáo dục và hướng tiến của GĐPT ngay tức thì, khi khoác lên vai sứ mệnh giáo dục tuổi trẻ Phật giáo.

Ngay từ  những năm đầu tiên khi đặt chân đến Hoa Kỳ, cố niên trưởng Tâm Huệ Cao Chánh Hựu (1930-2009) một lần tâm sự: “GĐPT Việt Nam tại Hoa Kỳ hoạt động lệch lạc hết!” – Quả tình tôi thật ngỡ ngàng vì nhận xét này. Song, để che đậy chỗ nông cạn của mình, bấy giờ tôi giả lơ! Tuy nhiên điều này vẫn ám ảnh thường trực trong tâm trí mãi cho đến giờ này. Suốt quá trình sinh hoạt, tôi để ý xem chúng ta lệch lạc điểm nào? Tất nhiên, đây là một quá trình tầm nguyên. Nói như vậy cũng không phải là cố chấp, thủ cựu. Nhưng rõ ràng có một sự nhắc nhở nào không, rằng vẫn tồn tại một di sản quý giá mà chúng ta không nhận thức đủ? Nói một cách khác, chúng ta mất gốc, hay mất căn bản. Điều căn bản nhất – không phải do chúng ta “thiếu tu học” – vì rõ ràng các khóa học, huấn luyện vẫn được tổ chức; Huynh trưởng vẫn lên cấp đều đặn, và lên nhanh hơn thời của các Anh, Chị tiền bối, nhưng có vẻ đang có “cái gì sai sai” trong việc hiểu và thực hành, bắt nguồn từ nhận thức để ta biết đâu là di sản, đâu là truyền thống và điều gì là văn hóa. Một lần, cố niên trưởng Tâm Hòa Ngô Mạnh Thu (1938-2004) chia sẻ, “chuyên môn” của GĐPT là gì? Nó không phải là morse, semarphore, hay gút dây…v.v, những kỹ năng này thuộc bộ môn “hoạt động thanh niên”, còn “chuyên môn” của GĐPT là học và thực hành Giáo lý Phật giáo. Sự nhắc nhở ý tứ như vậy không chỉ là phạm trù ngôn từ, mà là xác định mục đích của GĐPT. Chúng ta hẳn biết Trưởng Tâm Hòa là một nhà hoạt động xã hội, văn hóa, giáo dục có uy tín trong cộng đồng.

Bài phân tích sau đây với tựa đề dù có vẻ như không ăn nhập gì đến GĐPT, nhưng có thể nào anh chị em tự gạt mình qua bên lề của những gì mà Lachlan R. Dale phân tích và nhận xét? Riêng tôi nghĩ là những người thật sự quan tâm, chúng ta sẽ không bỏ qua và cùng nhau thu liễm từ một quá trình tầm nguyên, để giúp mỗi bước tiến, không “lệch lạc” (nếu có) như lâu nay.

Tác giả Lachlan R. Dale, nhà nghiên cứu triết học, văn học và Phật giáo,
thực hành thiền định; và cũng là một nhạc sĩ

Trong vài thế kỷ qua, niềm tin, thực hành và triết lý của Phật giáo đã dần dần thâm nhập vào thế giới Tây phương. Truy nguyên về một điểm xuất xứ chính xác có thể khó khăn, nhưng chúng ta biết rằng triết học người Đức – Arthur Schopenhauer – đã tiến hành nghiên cứu một cách nghiêm túc về Phật giáo ngay từ năm 1815. Tầm ảnh hưởng từ điều này đối với triết học của ông tuy vẫn còn là chủ đề tranh luận, nhưng sự quan tâm của ông về Phật giáo thì không thể phủ nhận. Ta cũng tìm thấy trong nhiều tác phẩm của Friedrich Nietzsche – có lẽ là nhà triết học quan trọng nhất trong vài thế kỷ qua – người đã mô tả Phật giáo là “thực tế hơn một trăm lần so với Cơ đốc giáo”.

Over the last few centuries the beliefs, practises and philosophies of Buddhism have slowly permeated the Western world. Settling on a precise point of origin can be difficult, but we know that the German philosopher Arthur Schopenhauer undertook serious study of Buddhism as early as 1815. The degree to which this influenced his philosophy is still the subject of debate, but his interest lives on in the work of Friedrich Nietzsche — perhaps the most important philosopher of the last few centuries — who described Buddhism as “a hundred times more realistic than Christianity”. | Lachlan R. Dale

Những người Tây phương quy ngưỡng và gắn bó với Phật giáo cần phải nhận thức sâu sắc những vấn đề làm lệch lạc các triết lý phương Đông. Khi thế giới quan của các nền văn hóa vô cùng khác nhau va chạm – chẳng hạn như chủ nghĩa duy vật khoa học phương Tây và Phật giáo Đại thừa Tây Tạng – đã diễn ra rất nhiều sự dịch, giải thích và bỏ sót. Điều này một phần là do Phật giáo Tây Tạng không chỉ rút ra từ các văn bản Ấn Độ-Phạn, mà còn dựa trên các khía cạnh của mật tông Ấn Độ cũng như Tây Tạng, y học cổ truyền Tây Tạng, và các truyền thống Shaman giáo, tiền Phật giáo của Tây Tạng. Làm sao một Phật tử có thể nắm bắt được hết chiều sâu và sắc thái của một di sản văn hóa đồ sộ như vậy? Đã có nhiều thế hệ học giả cố gắng thực hiện nhiệm vụ này, nhưng mọi dự án vẫn còn trong giai đoạn sơ khai.

Mặc dù có thể chúng ta thường nghĩ về các lý thuyết và ý tưởng như những thực thể riêng biệt và khác biệt, nhưng trên thực tế các ý tưởng xuất hiện từ bối cảnh xã hội, văn hóa và lịch sử cụ thể. Để hiểu một cách đầy đủ về một ý tưởng, người ta cũng phải hiểu các điều kiện, giả định và ảnh hưởng cơ bản dẫn đến việc sinh ra nó. Tóm lại, ngữ cảnh là quan trọng. Việc đánh giá thấp điều này đã làm cản trở dự án của chủ nghĩa duy lý hậu Sáng thế, mà những người đề xướng trong lịch sử có xu hướng gạt bỏ các triết thuyết của các nền văn hóa khác ra khỏi tầm tay.

Xu hướng này được thể hiện trong tác phẩm Richard Dawkins. Trong những cuốn sách như The God Delusion, Dawkins vô lý tìm cách giảm tôn giáo bằng cách giải thích theo nghĩa đen của các văn bản thánh điển. Quan niệm hạn hẹp này đã khiến anh ta phải bác bỏ toàn bộ hệ thống nghi lễ tôn giáo, thực hành, niềm tin, kinh nghiệm huyền bí và thần thoại tồn tại bên ngoài văn bản – và trong thực tế, nó bao gồm phần lớn kinh nghiệm sống của tôn giáo đối với các tín đồ.

Tác phẩm của Dawkins thể hiện những định kiến cá nhân – trong trường hợp này đã gán cho việc chỉ coi trọng siêu hình học và giáo điều hơn thực hành. Vấn đề này đã đánh dấu cách tiếp cận của phương Tây với Phật giáo ngay buổi đầu. Cần phải có ý thức đối với quá trình này: khi chúng ta quan tâm đến vấn đề truyền thống, chúng ta chọn giữ hay loại bỏ nó? Đề cao hoặc gạt nó sang bên? Để dịch hoặc diễn giải lại? Và làm thế nào để chúng ta thuyết minh cho những quyết định này?

Có một đoạn trong cuốn tiểu thuyết The Dharma Bums (1955) của Jack Kerouac mang hương vị của Phật giáo. Kerouac bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi nghiên cứu về Thiền của Gary Snyder và là một phần của quá trình phổ biến Phật giáo diễn ra cùng Thế hệ Beat vào những năm 1950. Trong cuốn tiểu thuyết nửa hư cấu này, nhân vật Ray Smith (Kerouac) nói về Japhy Ryder (Gary Snyder):
“Anh biết tất cả các chi tiết về Phật giáo Tây Tạng, Trung Quốc, Đại thừa, Tiểu thừa, Nhật Bản và thậm chí cả Phật giáo Miến Điện nhưng tôi đã cảnh báo với anh ấy ngay lập tức rằng tôi không thèm kể đến huyền thoại cũng như tất cả các tên gọi quốc gia của Phật giáo, nhưng chỉ quan tâm đến điều đầu tiên trong bốn chân lý cao quý của Thích Ca Mâu Ni, Tất cả cuộc đời là đau khổ. Và ở một mức độ quan tâm đến phần thứ ba, có thể đạt được sự kìm nén đau khổ…”

Ở đây chúng ta có thể thấy xu hướng của người Tây phương từ chối thẳng thừng bất kỳ yếu tố nào của Phật giáo mà họ không cho là “thiết yếu”, và người ta phải đặt câu hỏi liệu Kerouac có ý thức về quá trình này hay không. Vào thời điểm chiến đấu với chứng trầm cảm, nghiện rượu, ma túy và mất đi ý nghĩa hiện sinh, chắc chắn ông không đến với Phật giáo mà không sẵn có thành kiến. Những gì ông tìm kiếm trong Phật giáo là một phương pháp chữa trị cho những đau khổ của ông, và có lẽ là một cứu cánh cho đức tin Công giáo đã mai một trong ông. Điều này mang đậm màu sắc giải thích của ông về Phật giáo, và giảm nó thành một phương tiện để giải quyết một vấn đề cụ thể. Và vì vậy, đối với Kerouac, năm 1955, những khái niệm Phật giáo sâu sắc hơn được coi là chẳng ăn nhập gì.

Thuật ngữ “Chủ nghĩa hiện đại Phật giáo” cố gắng nắm bắt các hiện tượng được giải thích (lại) về Phật giáo hiện đại, trong đó có vô số. Quá trình này không chỉ giới hạn ở Tây phương. Trong cuốn sách Sự xuất hiện của cái nhìn tinh tế: Thiền, Phật giáo hiện đại, nhà sư Miến Điện Ledi Sayadaw, Erik Braun đã theo dõi sự tiến hóa của Phật giáo Nguyên thủy Miến Điện để đối phó với mối đe dọa của chủ nghĩa thực dân và sự ra đời của văn hóa in ấn. Nghiên cứu tuyệt vời này đã chứng minh một cách khéo léo cách các lực lượng xã hội, chính trị, văn hóa, lịch sử và công nghệ phức tạp có thể ảnh hưởng đến sự phát triển của các ý tưởng mới và thực hành tôn giáo.

Ở Tây phương, Chủ nghĩa Hiện đại Phật giáo thường mang hình thức tìm kiếm một Phật giáo “hợp lý” hay “khoa học” – tức là một Phật giáo có thể phù hợp với không gian nhỏ hẹp mà chủ nghĩa duy vật khoa học phương Tây đã tạo ra nó. Phật giáo Thế tục của Stephen Batchelor là một trong những nỗ lực như vậy.

Batchelor, người sinh ra ở Vương quốc Anh, đã hình thành tầm nhìn cụ thể của mình về Phật giáo sau khi trải qua mười năm trong tu viện tại các trường phái Gelug Tây Tạng và Seon Hàn Quốc. Là một nhà sư, ông đã đấu tranh sâu sắc với đức tin vào luân hồi, điều mà ông cho là mâu thuẫn với việc Đức Phật từ chối giải tri các mệnh đề siêu hình (tính xác thực của điều đó còn đang tranh cãi). Sau khi giải tán, Batc started bắt đầu tranh luận về việc giải thích lại Pháp theo nghĩa thế tục, có hình thức chặt chẽ hơn và quan trọng hơn trong hậu Phật giáo: Suy nghĩ lại về Giáo lý Phật Giáo cho thời đại thế tục.

Đặt ví dụ cụ thể của Stephen Batcosystem sang một bên trong giây lát, tại sao chúng ta lại lo lắng về những cách giải thích của Tây phương về Phật giáo? Hãy xem xét sự kiêu mạn của các nhà tư tưởng Tây phương, những người đang sàng lọc sự giàu có to lớn của các truyền thống Đại thừa, Nguyên thủy và Thiền, rồ tưởng rằng họ đã khai quật được chân giá trị của Phật giáo, để vội vàng đánh giá sai các hình thái tín ngưỡng hàng thế kỷ này của tôn giáo “Như thật”. Tùy thuộc vào mỗi người, các nhận định phiến diện và sai lầm này có thể qua hình thức nghi lễ, văn hóa, đạo đức, huyền thoại, huyền bí,siêu hình học hoặc thể chế tu viện. Nhưng từ căn để, là sự đánh mất giá trị cốt lõi do dị kiến từ các nền văn hóa khác biệt.

Nhận định của Richard Dawkins cần phải thấy rằng, nhiều người như ông có khuynh hướng thường chỉ tập trung hoàn toàn vào các văn bản gốc của Kinh điển Pali mà bỏ qua tất cả những thứ khác. Ví như thực hành thiền định, đã đón nhận một số chứng minh khoa học, được ưu ái, nhưng thường tách khỏi bối cảnh rộng hơn của đạo đức Phật giáo, hay những hệ phái chú trọng thực hành nghi lễ mà không theo pháp thiền định. Ở đây, chúng ta nên xem xét sự phù hợp của các nghiên cứu hậu thuộc địa, trong đó nhấn mạnh đến những cách thức mà tư duy của chủ nghĩa thực dân – chủ nghĩa tinh hoa, phân biệt chủng tộc, tính thụ động và kiêu ngạo – vẫn còn thấm nhuần trong nhiều hệ tư tưởng ở Tây phương.

Là những người thực hành, điều quan trọng phải hiểu rằng thái độ tiếp cận của chúng ta với Phật giáo không hề khách quan: tất cả chúng ta đều đến với Phật giáo bằng các giá trị và quan điểm chấp chặt sẵn có. Nếu không được kiểm soát, kết quả có thể là những bài học thiếu căn cứ và nông cạn về đạo đức và triết học Phật giáo, không bao giờ được cho phép mình thách thức những ý tưởng chỉ giúp xây dựng ý thức về bản ngã của mình, cho dù đó là một phần của sự kế thừa văn hóa của chính chúng ta.

As practitioners, it is important to understand that our engagement with Buddhism is not value-neutral: we all come to the tradition with embedded values and perspectives. If left unchecked, the result can be uncritical and shallow readings of Buddhist ethics and philosophy, which are never permitted to challenge the ideas that help construct your sense of self, or that are part of your own cultural inheritance. | Lachlan R. Dale

Matthew O’Connell của Đức Phật không hoàn hảo đã nhận xét đây là ‘ý thức hệ’: nghĩa là  mất khả năng nhận ra rằng nội tâm chúng ta đang vận hành một hệ tư tưởng cụ thể, do đó, khiến chúng ta không thể đặt câu hỏi về những giả định tiềm ẩn trong thế giới quan của chúng ta. Theo một cách nào đó, đây là cái chết của tư tưởng phê phán, nơi mà tư duy của chúng ta trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào một hệ thống tư tưởng.

Ở cấp độ xã hội, nguy cơ này lại cao hơn. Chúng ta trở nên vô cảm và tránh né – chưa kể đến mối đe dọa tiềm tàng của biến đổi khí hậu và sự tuyệt chủng hàng loạt đi kèm với nó – chúng ta rất cần những thực hành để giúp chúng ta kết nối lại với nhau và với thế giới tự nhiên. Nhưng nếu chúng ta không thể gỡ rối sự tham gia của mình khỏi các hệ thống tín điều ở thời đại chúng ta – chủ nghĩa tư bản tiêu dùng, chủ nghĩa tân tự do và chủ nghĩa duy vật khoa học – thì chúng ta sẽ vẫn bị mắc kẹt trong chúng một cách bất lực.

On a societal level, the stakes are higher. As we struggle with the alienation, anxiety and nihilism of late-stage capitalism — not to mention the looming threat of climate change and the mass extinctions that accompany it — we are in desperate need of practises that will help us reconnect with each other and the natural world. But if we are unable to untangle our engagement from the dominant belief systems of our age — consumer capitalism, neoliberalism, and scientific materialism — then we will remain powerlessly trapped within them. | Lachlan R. Dale

Lấy thiền định làm ví dụ. Ronald Purser đã lần ra những cách thức mà chánh niệm đã được tách biệt một cách rõ ràng khỏi toàn cảnh Phật giáo sâu sắc hơn của nó – từ các khái niệm triết học về đồng khởi và vô thường, đến ý thức sâu sắc về đạo đức và luân lý, và thậm chí cả chương trình rộng lớn hơn về thực hành thiền Minh sát. Sự trừ khử văn bản này đã cho phép chánh niệm được kinh doanh như một kỹ thuật thế tục độc lập.

Tại sao điều này là một vấn đề? Vâng, hãy quan xét chánh niệm như được cung cấp bởi các bộ phận nhân sự của công ty: kỹ thuật này được trình bày như một cách để tự điều chỉnh căng thẳng ở nơi làm việc. Trong quá trình thực hành, bạn được yêu cầu nhận biết bất kỳ suy nghĩ, cảm xúc và cảm giác nào trong khi thiền định, và sau đó bạn chỉ cần chấp nhận chúng. Nếu bạn đang cảm thấy lo lắng, thì bạn nên chấp nhận điều này và để nó qua đi. (Và sau đó quay trở lại làm việc.)

Điều này có vẻ không có gì sai trái, nhưng có sự khác biệt đáng kể của kỹ thuật vừa nêu trong khuôn khổ Phật giáo bao quát hơn. Phương pháp được sử dụng trong thiền Vipassana, không phải để chấp nhận một cách mù quáng, hời hợt bất cứ điều gì chúng ta đang cảm thấy, mà là để trở nên ý thức hơn về các quá trình suy nghĩ và trải nghiệm giác quan của chúng ta. Khi nhận thức tổng hợp trở nên sắc nét hơn, chúng ta thấy rằng chúng ta có cơ hội can thiệp và vô hiệu hóa các kiểu suy nghĩ và hành vi phản ứng tiêu cực trước đó. Điều này, đã được trưởng Tâm Thường Định giải thích và hướng dẫn kỹ càng hơn trong nhiều khóa thực tập của mình.

Mặc dù kỹ thuật chánh niệm như đang đề cập là một lợi ích tích cực, nhưng tự căn để nó lại phụ thuộc vào mục tiêu trực tiếp nhận ra chân lý của các mệnh đề triết học Phật giáo – tính vô thường của vạn vật (anicca), bản chất huyễn hoặc của ngã (anattā), tính liên kết với nhau của các hiện tượng, và tham ái (taṇhā) là căn nguyên của mọi khổ đau / bất mãn (duḥkha). Điều này phải được thực hiện thông qua việc kiểm tra chặt chẽ kinh nghiệm tâm lý và giác quan. Mục đích không phải là để chấp nhận chu kỳ của tham ái và đau khổ một cách thụ động, mà là tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó.

Thiền có khả năng giúp chúng ta thẩm vấn sâu sắc tâm trí, hành vi và môi trường của chúng ta, và có thể dẫn đến những thay đổi mạnh mẽ trong lối sống và hành vi. Nhưng trong bối cảnh công ty, tiềm năng mang tính cách mạng hơn này đã bị vô hiệu hóa. Bằng cách tập trung vào khả năng đối phó của một cá nhân, chánh niệm của công ty có tác dụng cải thiện nội tâm và bình thường hóa các điều kiện sinh ra lo lắng, đồng thời biến bất kỳ sự bất mãn nào đối với các điều kiện thành sự tự phê bình. Khuyến khích sự thụ động và chấp nhận có tác dụng ngăn chặn bất kỳ cuộc tra vấn sâu hơn nào về các nguyên nhân, trong số đó không hề thiếu ở các xã hội phương Tây: lương trì trệ, công việc bấp bênh gia tăng, chi phí nhà ở cao ngất ngưởng, sự xói mòn chậm chạp của dịch vụ chăm sóc sức khỏe cộng đồng, bất bình đẳng giàu nghèo, sự gia tăng chi phí giáo dục – danh sách tiếp tục. Mặc dù một kỹ thuật trị liệu theo tinh thần này có thể giúp xây dựng khả năng phục hồi, nhưng nó không giải quyết được gốc rễ gây ra đau khổ.

Trong tiềm thức, mỗi chúng ta đều làm việc để gieo vào lòng mình những thái độ chỉ trích, phê phán về thế giới quan của chúng ta. Đó là cơ chế tồn tại của bản ngã, giúp bảo vệ ý thức về bản thân của chúng ta khỏi sự mất ổn định. Thách thức của chúng ta là trau dồi sự tự nhận thức, khiêm tốn và tư duy cởi mở cần thiết để tiếp thụ có ý nghĩa với những tri thức mới, và chống lại sự cám dỗ thoái hóa trong lớp vỏ quen thuộc của chúng ta, nơi tưởng là thế giới bên ngoài không còn có thể làm hại chúng ta được. Để làm điều này, chúng ta cần trở nên thoải mái hơn với sự phức tạp và mơ hồ, đồng thời bớt chấp chặt với những hệ tư tưởng mà chúng ta đã lớn lên.

Subconsciously, each of us works to inoculate ourselves against critiques of our worldview. It’s a survival mechanism of the ego, which protects our sense of self from destabilisation. Our challenge is to cultivate the self-awareness, humility and open mindedness required for meaningful engagement with new bodies of knowledge, and to resist the temptation to retreat into our familiar shell where the outside world can no longer harm us. To do this, we need to become more comfortable with complexity and ambiguity, and hold a little less tightly to the ideologies we’ve grown up with. | Lachlan R. Dale

Với tình trạng khẩn cấp về khí hậu, bất bình đẳng gia tăng và tỷ lệ tự tử và trầm cảm ngày càng tăng, có đủ tín hiệu cho thấy rằng chúng ta rất cần vận dụng những suy nghĩ nguyên bản lẫn mới mẽ để giúp phá vỡ chu kỳ tối tăm này. Và đây mới là toàn bộ ý nghĩa của Phật giáo.

Given the climate emergency, rising inequality and increasing rates of suicide and depression, there are enough signals to suggest that we desperately need new and original thought to help break the cycle. And herein lies the promise of Buddhism. | Lachlan R. Dale

TÂM NGHIÃ NGÔ VÂN QUY

 

______________________________

theo Lachlan R. Dale, “Can Westerners respectfully engage with Buddhism?”

 

Leave a Reply