Sen Trắng Hoa Kỳ 
Ngưỡng cửa Vạn Hạnh không mở ra bằng tiếng trống lệnh hay lời kêu gọi ồn ào, mà mở ra bằng một khoảng lặng đủ sâu để Anh-Chị đứng trước cánh cửa này phải tự hỏi mình đã mang theo những gì trên lưng, đồng thời dám bỏ lại những gì trong hành trang tâm thức. Ở đó, không ai trong chúng ta được mời gọi bằng vinh danh, cũng không ai bị thúc đẩy bởi thời khóa hay cấp bậc; chỉ có một sức hút mơ hồ nhưng bền bỉ, như một dòng nước ngầm chảy dưới lớp đất lịch sử, lặng lẽ mà không ngừng.
Trong trường hợp này, Vạn Hạnh không phải là một địa danh, càng không đơn thuần là tên gọi của một trại huấn luyện. Đó là một nhịp thở của Phật giáo Việt Nam, một điểm giao thoa giữa đạo và đời, nơi người bước tới buộc phải chấp nhận đứng giữa gió ngược của thời đại mà không đánh mất phương hướng. Ngưỡng cửa ấy không dành cho ai tìm sự yên ổn sớm chiều, cũng không ưu ái với những ai mang sẵn câu trả lời. Nó đòi hỏi một thứ can đảm thầm lặng để phát nguyện đi vào đời sâu hơn, trong khi vẫn giữ được con đường quay về nội tâm.
Bước chân chạm vào Vạn Hạnh là chạm vào một lời nguyện. Lời nguyện ấy không hướng về một lý tưởng trừu tượng mà hướng thẳng vào thân phận con người đang trôi dạt giữa vô thường, chia rẽ và khát khao hòa giải. Ở đây, Bồ Tát Đạo không hiện ra như một học thuyết cao siêu mà như một lựa chọn sống, chọn gánh lấy phần nặng hơn, chọn đứng ở nơi khó đứng hơn, chọn hành trì giữa những bất toàn.
Từ bóng dáng thiền sư Vạn Hạnh trong lịch sử, cho đến bước chân Trần Nhân Tông rời ngai vàng để lên non Yên Tử, một mạch nguồn lặng lẽ vẫn chảy xuyên qua thời gian, đó là sự dấn thân không phô trương, của trí tuệ không tách rời nhân quần, của từ bi không né tránh trách nhiệm. Bước vào Vạn Hạnh hôm nay là tự đặt mình vào dòng chảy ấy, nơi mỗi Huynh trưởng không những được huấn luyện để làm tốt hơn, mà được thử thách để sống sâu sắc hơn.
Và chính từ ngưỡng cửa mờ sương ấy, câu hỏi thật sự mới bắt đầu cất tiếng: Bồ Tát Đạo là gì khi thế giới đã đổi khác, và người Huynh trưởng phải mang lấy hình hài nào để đi trọn con đường Hoa Sen Trắng.
Bấy giờ, Anh-Chị bước vào ngưỡng cửa Vạn Hạnh không phải là một động tác mang tính hình thức, càng không phải là một quyết định nhất thời của cảm xúc. Đó là một hành vi có chiều sâu tâm linh, một sự tự đặt mình vào quỹ đạo của một con đường đã được khai mở từ rất sớm trong lịch sử Phật giáo Việt Nam: con đường của Bồ Tát Đạo, con đường dấn thân mà không đánh mất căn bản giải thoát, con đường nhập thế mà không rời viễn ly, con đường lấy nỗi khổ của nhân quần làm đối tượng tu tập, và lấy trí tuệ làm phương tiện chuyển hóa khổ đau ấy thành an lạc lâu dài. Khi đã “lập nguyện dấn thân vào Bồ Tát Đạo”, đó không phải là một khẩu hiệu mỹ miều để trang trí cho tinh thần trại huấn luyện, mà là một lời phát tâm mang tính sinh mệnh đối với người Huynh trưởng, đặc biệt là người tự nguyện bước vào môi trường huấn luyện Vạn Hạnh – nơi mà sự trưởng thành không được đo bằng danh xưng, mà bằng chiều sâu của nguyện lực và khả năng gánh vác nhân duyên.
Bồ Tát Đạo, nếu chỉ hiểu một cách giản lược, thường được diễn đạt như con đường tu tập vì lợi ích của chúng sinh, hoãn lại sự giải thoát cá nhân để đồng hành với cuộc đời trong khổ đau. Nhưng nếu dừng lại ở đó, ta chỉ mới chạm đến bề mặt của một truyền thống tu chứng hết sức tinh vi. Bồ Tát không phải là một hình ảnh đạo đức lý tưởng thuần túy, càng không phải là một “người tốt” theo nghĩa xã hội học. Bồ Tát là một hành giả đã thấu triệt bản chất duyên sinh của thực tại, thấy rõ tính không của vạn pháp, nhưng thay vì an trú trong tịch diệt riêng mình, lại phát nguyện đi ngược dòng, bước trở lại chợ đời với đôi chân trần và trái tim rộng mở. Chính trí tuệ về tính không ấy mới làm nền cho đại bi, bởi nếu còn thấy có “ta” cứu “người”, còn thấy có “chúng sinh” để độ, thì đó chưa phải là Bồ Tát Đạo đích thực, mà mới chỉ là thiện tâm trong vòng hữu hạn của ngã chấp vi tế.
Trong truyền thống Phật giáo Đại thừa, Bồ Tát Đạo không tách rời Lục Ba La Mật: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định và trí tuệ. Nhưng điều cốt lõi không nằm ở việc liệt kê sáu pháp tu, mà ở chỗ mỗi pháp đều được thực hiện trong tinh thần vô trụ, không mong cầu quả báo, không tìm kiếm sự xác nhận của người khác, không lấy thành tựu bên ngoài làm thước đo. Một Huynh trưởng bước vào trại Vạn Hạnh, nếu thật sự hiểu Bồ Tát Đạo, phải chấp nhận rằng con đường này không bảo đảm sự an ổn tâm lý, không hứa hẹn sự ghi nhận tức thời, và càng không mang lại một vị trí xã hội dễ chịu. Ngược lại, đó là con đường của những va chạm, những mâu thuẫn nội tâm, những lúc phải chọn lựa giữa tiện nghi cá nhân và lợi ích chung, giữa sự im lặng dễ dãi và tiếng nói cần thiết nhưng cô độc.
Chính ở điểm này, Bồ Tát Đạo đặt ra những đòi hỏi rất cụ thể đối với người Huynh trưởng sẵn sàng tham gia trại huấn luyện Vạn Hạnh. Đòi hỏi đầu tiên không phải là năng lực tổ chức, cũng không phải là khả năng diễn thuyết hay kỹ năng sinh hoạt, mà là sự trung thực với chính mình trong việc quán chiếu động cơ phát tâm. Ta đến Vạn Hạnh để làm gì? Để được công nhận? Để hoàn tất một cấp bậc huấn luyện? Hay để tìm cho mình một căn cước tinh thần giữa thời đại bất an? Những câu hỏi ấy không ai trả lời thay được, và nếu không được đặt ra một cách nghiêm túc, thì mọi lý tưởng Bồ Tát đều dễ dàng trở thành lớp sơn đạo đức phủ lên cái tôi tinh vi chưa được tháo gỡ.
Đòi hỏi thứ hai là khả năng chịu đựng và chuyển hóa nghịch duyên. Bồ Tát Đạo không phải là con đường của sự đồng thuận dễ dàng. Khi dấn thân vào tổ chức, đặc biệt là một tổ chức mang tính giáo dục và lý tưởng như Gia Đình Phật Tử, người Huynh trưởng sớm muộn sẽ đối diện với bất đồng quan điểm, xung đột giá trị, thậm chí những tổn thương do hiểu lầm và thiếu thông cảm. Vạn Hạnh, với tư cách là một trại huấn luyện cấp cao, không nhằm tạo ra những cá nhân “đúng quy trình”, mà nhằm thử lửa những tâm thức có khả năng đứng vững giữa sóng gió mà không đánh mất phương hướng. Nhẫn nhục ở đây không phải là cam chịu, càng không phải là im lặng trước cái sai, mà là năng lực giữ tâm không bị thiêu đốt bởi sân hận, để từ đó có thể hành động bằng trí tuệ thay vì phản xạ cảm xúc.
Đòi hỏi thứ ba, sâu xa hơn, là khả năng nhìn tổ chức không như một thực thể khép kín, mà như một phần của dòng chảy lịch sử và xã hội rộng lớn. Đây chính là nơi tinh thần Vạn Hạnh gặp gỡ vai trò lịch sử của thiền sư Vạn Hạnh trong tiến trình thống nhất nhân quần xã hội, mà đỉnh cao biểu hiện là triều đại Trần và sự xuất hiện của Trần Nhân Tông sau này. Thiền sư Vạn Hạnh không những là người khai mở vận nước cho triều Lý, mà còn là biểu tượng của một trí tuệ Phật giáo biết lắng nghe nhịp đập của thời đại. Ngài không chọn ẩn cư khi xã hội cần một định hướng tinh thần, cũng không biến Phật giáo thành phương tiện quyền lực. Ngài đứng ở một vị trí rất mong manh vừa đủ gần để soi sáng, vừa đủ xa để không bị cuốn vào vòng xoáy danh lợi. Chính sự cân bằng ấy đã tạo nên một hình thái nhập thế độc đáo của Phật giáo Việt Nam, nơi mà đạo và đời không đối kháng, mà tương dung trong tinh thần vô ngã.
Tinh thần ấy được Trần Nhân Tông tiếp nối và chuyển hóa ở một tầng mức khác. Nếu Vạn Hạnh là người đặt nền móng cho một Phật giáo nhập thế mang tính chính trị – xã hội, thì Trần Nhân Tông là người đưa tinh thần Bồ Tát Đạo ấy vào chiều sâu văn hóa và tâm linh của dân tộc. Sau khi hoàn tất trách nhiệm lịch sử với tư cách một minh quân, Trần Nhân Tông không níu giữ quyền lực, mà chọn con đường xuất gia, lập nên Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử – một thiền phái không tách rời đời sống nhân gian, mà lấy sự an dân, hòa hợp và tỉnh thức làm trọng tâm. Đó không phải là sự thoái lui, mà là một bước tiến vượt bậc trong nhận thức về vai trò của Phật giáo đối với xã hội, đó là Phật giáo không chỉ cứu khổ ở cấp độ cá nhân, mà còn có thể góp phần kiến tạo một trật tự nhân quần dựa trên hiểu biết và từ bi.
Khi đặt trại huấn luyện Vạn Hạnh trong dòng mạch ấy, ta mới thấy rõ rằng yêu cầu đối với một Huynh trưởng không dừng lại ở phạm vi nội bộ tổ chức. Người Huynh trưởng được đào luyện trong tinh thần Vạn Hạnh phải có khả năng nắm bắt được những chuyển động sâu xa của xã hội, nhận diện được những khủng hoảng giá trị của thời đại và quan trọng hơn cả, phải giữ cho mình một nội lực tâm linh đủ mạnh để không bị cuốn trôi bởi cực đoan, hận thù hay tuyệt vọng. Bồ Tát Đạo trong bối cảnh hiện đại không còn là hình ảnh vị hành giả khoác áo nâu đi giữa làng quê thanh bình, mà là hình ảnh của những con người biết sống tỉnh thức giữa truyền thông hỗn loạn, biết nuôi dưỡng lòng từ trong một thế giới phân mảnh và biết giữ giới trong những không gian đạo đức ngày càng mờ nhạt.
Điều này dẫn đến một đòi hỏi khác, thường ít được nói đến nhưng lại vô cùng quan trọng đó chính là sự kiên nhẫn với tiến trình dài hạn. Bồ Tát Đạo không cho phép tâm lý “đốt giai đoạn”. Một Huynh trưởng bước vào Vạn Hạnh phải chấp nhận rằng thành quả của mình có thể không nhìn thấy ngay, thậm chí có thể không bao giờ được ghi nhận một cách chính thức. Giáo dục, đặc biệt là giáo dục tâm linh, là công việc gieo hạt trong im lặng. Có những hạt giống phải mất nhiều năm, thậm chí nhiều thế hệ, mới có thể nảy mầm. Nếu không có cái nhìn dài hơi ấy, người Huynh trưởng rất dễ rơi vào mệt mỏi, hoài nghi và buông bỏ giữa chừng.
Ở tầng sâu nhất, Bồ Tát Đạo mà Vạn Hạnh gợi mở chính là con đường hòa giải: hòa giải giữa lý tưởng và thực tế, giữa cá nhân và cộng đồng, giữa truyền thống và đổi mới. Thiền sư Vạn Hạnh, Trần Nhân Tông, và mạng mạch Phật giáo Việt Nam nhập thế đã cho thấy rằng sự thống nhất nhân quần xã hội không thể đạt được bằng áp đặt hay đồng nhất hóa, mà chỉ có thể nảy sinh từ một nền tảng tâm linh nơi con người học cách thấy nhau như những hữu thể duyên sinh, cùng chịu tác động của vô thường và khổ đau. Bồ Tát Đạo, do đó, không phải là con đường của những câu trả lời sẵn có, mà là con đường của những câu hỏi được sống trọn vẹn bằng cả thân và tâm.
Vì vậy, khi một Huynh trưởng đứng trước ngưỡng cửa Vạn Hạnh, điều quan trọng không phải là hỏi “ta sẽ học được gì”, mà là “ta sẵn sàng trở thành ai”. Sẵn sàng trở thành một con người không trốn tránh trách nhiệm xã hội nhưng cũng không đánh mất chiều sâu tâm linh. Sẵn sàng trở thành một điểm tựa lặng lẽ cho đàn em, cho tổ chức, cho cộng đồng, mà không cần được tung hô. Sẵn sàng bước đi trên con đường dài của Bồ Tát Đạo, nơi mỗi bước chân đều là một sự thực tập buông bỏ cái tôi và mỗi lần vấp ngã đều là một cơ hội để học lại cách đứng lên bằng chánh niệm và từ bi.
Trại Vạn Hạnh, với tư cách là biểu tượng và là môi trường huấn luyện, không hứa hẹn sự hoàn hảo. Nhưng chính trong sự bất toàn ấy, Bồ Tát Đạo mới có đất để hiện hữu. Bởi nếu đợi đến khi mọi điều kiện đều thuận lợi mới phát tâm, thì đó không còn là Bồ Tát Đạo nữa. Bồ Tát Đạo bắt đầu ngay trong những giới hạn, những thiếu sót, những mâu thuẫn chưa được giải quyết, và chính việc không quay lưng lại với những điều ấy đã làm nên phẩm chất của người dấn thân. Bước vào ngưỡng cửa Vạn Hạnh, do đó, vừa là bước vào một trại huấn luyện, vừa là bước vào một truyền thống sống động, nơi mỗi Huynh trưởng được mời gọi trở thành nhịp cầu nối giữa trí tuệ Phật giáo và đời sống nhân gian, giữa quá khứ và tương lai, giữa khổ đau và khả năng chuyển hóa. Và đó, suy cho cùng, chính là tinh thần bất tận của Bồ Tát Đạo.
Phật lịch 2569 – Yuma ngày 3 tháng 1 năm 2025
QUẢNG PHÁP Trần Minh Triết
Stepping into Vạn Hạnh Training Camp
– Vowing the Bodhisattva Path Amid Human Life
The threshold of Vạn Hạnh does not open with the sound of command drums or clamorous calls. It opens, rather, into a silence deep enough to compel those standing before it to ask what they have been carrying on their backs—and, at the same time, whether they dare to lay down certain burdens within their inner baggage. No one is summoned here by honors or distinctions, nor propelled by schedules or hierarchical ranks. What draws us instead is something elusive yet enduring, like an underground current flowing beneath the soil of history—quiet, persistent, and inexhaustible.
In this sense, Vạn Hạnh is neither a geographical location nor merely the name of a training camp. It is a living breath of Vietnamese Buddhism, a point of intersection where the Dharma and worldly life converge. To approach this threshold is to accept standing in the counterwinds of one’s time without losing direction. It is not meant for those seeking immediate comfort or transient peace, nor does it favor those who arrive already armed with ready-made answers. What it requires is a quiet courage: the courage to vow to enter the world more deeply while still preserving a path that leads inward.
To step into Vạn Hạnh is to touch a vow. This vow is not oriented toward an abstract ideal; it is directed squarely at the human condition—adrift amid impermanence, fragmentation, and an enduring longing for reconciliation. Here, the Bodhisattva Path does not appear as a lofty doctrinal system, but as a way of life: choosing to shoulder the heavier share, to stand where standing is most difficult, and to practice amid imperfection and incompleteness.
From the historical silhouette of Zen Master Vạn Hạnh to the footsteps of King Trần Nhân Tông leaving the throne for the solitude of Yên Tử Mountain, a quiet current has flowed unbroken through time—a current of engagement without ostentation, of wisdom inseparable from the human community, of compassion that does not evade responsibility. To enter Vạn Hạnh today is to place oneself within that current, where each Huynh Trưởng is not merely trained to perform better, but is tested in the depth of how one lives.
And it is precisely at this mist-laden threshold that the essential question begins to speak: What does the Bodhisattva Path mean in a world that has profoundly changed, and what form must a Huynh Trưởng take in order to walk the entire path of the White Lotus?
At this moment, stepping into the threshold of Vạn Hạnh is neither a formal gesture nor an impulsive emotional decision. It is an act of spiritual gravity—a conscious placing of oneself within the orbit of a path that was opened early in the history of Vietnamese Buddhism: the Bodhisattva Path. It is a path of engagement that does not abandon the foundation of liberation, a path of entering the world without severing oneself from contemplative detachment, a path that takes the suffering of the human community as the very field of practice and employs wisdom as the means for transforming suffering into enduring peace. To “vow to walk the Bodhisattva Path” is therefore not a decorative slogan for a training camp, but a life-defining aspiration for the Huynh Trưởng—especially for those who voluntarily enter the Vạn Hạnh training environment, where maturity is measured not by titles but by the depth of one’s vows and the capacity to carry karmic responsibility.
The Bodhisattva Path, if understood only in simplified terms, is often described as the path of cultivating oneself for the benefit of sentient beings, postponing personal liberation in order to accompany the world in its suffering. Yet such an understanding merely grazes the surface of a profoundly refined tradition of realization. A Bodhisattva is neither a purely moral archetype nor simply a “good person” in sociological terms. A Bodhisattva is a practitioner who has penetrated the dependent origination of reality and realized the emptiness of all phenomena, yet instead of abiding solely in personal quiescence, vows to turn back toward the marketplace—with bare feet and an open heart. It is precisely this wisdom of emptiness that grounds great compassion; for as long as there remains a sense of “I” who saves “others,” or “beings” to be liberated, one has not yet entered the true Bodhisattva Path, but is still operating within the subtle confines of ego-based altruism.
Within the Mahāyāna tradition, the Bodhisattva Path is inseparable from the Six Pāramitās—generosity, ethical discipline, patience, diligence, meditative concentration, and wisdom. Yet the heart of the matter lies not in enumerating these practices, but in how each is cultivated in a spirit of non-abiding: without seeking recompense, without craving recognition, without measuring worth by external achievement. A Huynh Trưởng who truly understands the Bodhisattva Path must accept that it offers no guarantee of psychological comfort, no promise of immediate acknowledgment, and certainly no socially convenient position. Instead, it is a path marked by friction, inner conflict, and difficult choices—between personal ease and collective well-being, between convenient silence and the lonely necessity of principled speech.
At this juncture, the Bodhisattva Path places concrete demands upon those Huynh Trưởngs willing to enter the Vạn Hạnh training camp. The first demand is neither organizational skill nor rhetorical ability, but radical honesty in examining one’s own motivation. Why do we come to Vạn Hạnh? For recognition? To complete a training level? Or to seek a spiritual identity amid an anxious and disoriented age? These questions admit no substitute answers, and unless they are confronted with sincerity, all Bodhisattva ideals risk becoming little more than a moral veneer covering an unresolved and subtle ego.
The second demand is the capacity to endure and transform adverse conditions. The Bodhisattva Path is not a road paved with easy consensus. Engagement within an organization—particularly one grounded in educational and idealistic commitments such as the Vietnamese Buddhist Youth Association—inevitably brings disagreements, value conflicts, and wounds born of misunderstanding. As an advanced training environment, Vạn Hạnh does not aim to produce individuals who merely “follow procedure,” but to temper minds capable of standing firm amid turbulence without losing direction. Here, patience does not mean passive endurance, nor silence in the face of wrong, but the ability to prevent the mind from being consumed by anger, so that action may arise from wisdom rather than emotional reactivity.
The third demand, deeper still, is the ability to perceive the organization not as a closed system, but as part of a broader historical and social continuum. It is here that the spirit of Vạn Hạnh converges with the historical role of Zen Master Vạn Hạnh in the unification of the social body—a process later reaching its apex in the Trần dynasty and the emergence of Trần Nhân Tông. Zen Master Vạn Hạnh was not only the spiritual architect behind the Lý dynasty, but also a symbol of a Buddhist wisdom attuned to the pulse of its era. He neither retreated into seclusion when society required moral orientation, nor reduced Buddhism to an instrument of power. He occupied a precarious yet luminous position—close enough to illuminate, distant enough to avoid entanglement in the vortex of fame and gain. This balance gave rise to a uniquely Vietnamese form of engaged Buddhism, where Dharma and world do not oppose one another but interpenetrate in the spirit of non-self.
This spirit was continued and transformed at another level by Trần Nhân Tông. If Vạn Hạnh laid the foundation for a socially and politically engaged Buddhism, Trần Nhân Tông carried the Bodhisattva ideal into the cultural and spiritual depths of the nation. Having fulfilled his historical responsibilities as an enlightened ruler, he relinquished power to enter monastic life, founding the Trúc Lâm Yên Tử Zen lineage—a tradition inseparable from human life, centered on social harmony, reconciliation, and awakened presence. This was not retreat, but an advance in understanding Buddhism’s role in society: a Buddhism capable not only of relieving individual suffering, but of contributing to the formation of a humane social order grounded in understanding and compassion.
Seen within this lineage, the demands placed upon a Huynh Trưởng extend far beyond internal organizational concerns. One trained in the spirit of Vạn Hạnh must be capable of discerning the deeper movements of society, recognizing the value crises of the age, and—above all—maintaining sufficient spiritual resilience to avoid being swept away by extremism, resentment, or despair. In the contemporary context, the Bodhisattva Path is no longer embodied solely by the monk in a quiet village, but by individuals who practice mindfulness amid media saturation, cultivate compassion in a fragmented world, and uphold ethical discipline in increasingly ambiguous moral landscapes.
This leads to another demand, often overlooked yet critically important: patience with long-term processes. The Bodhisattva Path does not permit a mentality of accelerated shortcuts. A Huynh Trưởng entering Vạn Hạnh must accept that the fruits of one’s efforts may not be immediately visible, and may never receive formal acknowledgment. Education—especially spiritual education—is the work of sowing seeds in silence. Some seeds require years, even generations, to germinate. Without this long vision, fatigue, doubt, and premature withdrawal become almost inevitable.
At its deepest level, the Bodhisattva Path evoked by Vạn Hạnh is a path of reconciliation—between ideals and realities, individuals and communities, tradition and renewal. Zen Master Vạn Hạnh, Trần Nhân Tông, and the lineage of Vietnamese engaged Buddhism demonstrate that social unity cannot be achieved through coercion or forced uniformity, but must arise from a spiritual foundation in which human beings learn to see one another as interdependent beings, equally shaped by impermanence and suffering. The Bodhisattva Path, therefore, is not a path of ready-made answers, but a path of questions lived fully through body and mind.
Thus, when a Huynh Trưởng stands before the threshold of Vạn Hạnh, the essential inquiry is not “What will I learn?” but “Who am I willing to become?” Willing to become a person who does not evade social responsibility, yet does not lose inner depth; willing to become a quiet support for younger members, for the organization, for the community—without the need for acclaim; willing to walk the long road of the Bodhisattva Path, where each step is an exercise in relinquishing the self, and each fall an opportunity to relearn how to rise through mindfulness and compassion.
Vạn Hạnh, as both symbol and training environment, does not promise perfection. Yet it is precisely within imperfection that the Bodhisattva Path finds its ground. For if one waits for all conditions to become favorable before generating the vow, the Bodhisattva Path has already been missed. It begins within limitation, deficiency, and unresolved tension—and it is precisely the refusal to turn away from these realities that defines the quality of genuine engagement. To step into the threshold of Vạn Hạnh, therefore, is not merely to enter a training camp, but to enter a living tradition—one that invites each Huynh Trưởng to become a bridge between Buddhist wisdom and human life, between past and future, between suffering and the possibility of transformation. And this, in the final analysis, is the enduring spirit of the Bodhisattva Path.
Buddhist Era 2569 – Yuma, January 3, 2025
Quảng Pháp Trần Minh Triết
