Quảng Pháp: Thâm Nhập Nội Quy GĐPT Việt Nam (Tại Hoa Kỳ) – Trở Về Bản Hoài Tiền Nhân

Khi mở từng trang của Nội Quy GĐPT Việt Nam Tại Hoa Kỳ, không phải chỉ là đọc một tập hợp điều khoản khô khan, mà là tiếp xúc với một dòng chảy lịch sử và tâm linh của cả một thế kỷ máu, nước mắt, và lý tưởng áo lam. Mỗi điều luật trong văn bản ấy không những nhằm định chế sinh hoạt tổ chức, mà còn là kết tinh của những trải nghiệm tập thể, của đạo phong và viễn kiến mà các bậc tiền nhân đã đổ công sức để đặt nền móng. Đọc một cách hời hợt, ta dễ chỉ thấy những câu chữ; nhưng khi đọc bằng tâm cung kính và trí tuệ quán chiếu, từng câu từng chữ hiện ra như lời nhắc nhở về bản thệ, về sứ mệnh giáo dục thanh thiếu đồng niên, và về ước mơ xây dựng một cộng đồng Phật tử Việt Nam trong sáng và lâu bền.

Tầng nghĩa của mỗi điều luật thường gồm ít nhất ba lớp: lớp hiển ngôn (quy định cụ thể về tổ chức, quyền hạn, trách nhiệm), lớp ẩn ngôn (đạo lý Phật học và nguyên tắc Lục Hòa làm nền cho điều khoản ấy), và lớp sinh động (cách nó được vận dụng, uyển chuyển trong đời sống thực tiễn của Huynh Trưởng và đoàn sinh). Hiểu được cả ba lớp ấy, chúng ta mới thấy văn bản không phải là “khuôn” giam hãm, mà là “khuôn” để nắn đúc nhân cách từng thành viên và tập thể, để tổ chức có sức sống, kỷ cương mà không khô cứng, linh hoạt mà không tùy tiện.

Cũng vì vậy mà mọi diễn giải Nội Quy đều đòi hỏi tâm tư chân thành: lòng biết ơn với tiền nhân, sự trung thực với bản tâm và trí tuệ quán chiếu để không bóp méo tinh thần nguyên thủy. Từ đó mới tránh được thói quen tùy tiện giải thích theo ý mình, dẫn đến sai lệch hoặc chia rẽ. Ngược lại, khi người đọc khơi dậy tâm từ và trí, thấy được tinh thần “Từ Bi – Trí Tuệ” mà tiền nhân truyền trao, thì mỗi điều luật trở thành một câu kinh sống động, vừa gợi cảm hứng vừa soi đường cho thực hành.

Bài học lớn nhất khi thâm nhập Nội Quy là hiểu rằng tổ chức chỉ có thể đứng vững khi mỗi thành viên tự nguyện giữ gìn và làm mới tinh thần ấy. Đó không phải là “thủ tục” mà là “thệ nguyện”. Khi Huynh Trưởng, Đoàn sinh đọc và học Nội Quy như vậy, văn bản ấy không còn nằm trên giấy mà trở thành sức sống trong sinh hoạt: xây dựng kỷ cương nhưng khơi dậy lòng từ bi, bảo vệ truyền thống nhưng biết đổi mới thích ứng, gắn bó cộng đồng nhưng mở ra chân trời rộng lớn của Phật pháp.

Chính nhờ đọc với tâm như thế, chúng ta mới có thể thấy rõ “tính sinh động” của Nội Quy – không phải như một di sản đóng kín mà là một dòng sông chảy từ quá khứ đến hiện tại và tương lai. Nó nối kết tâm nguyện tiền nhân với hành động hôm nay, để các thế hệ áo lam tiếp tục đi tới, “chung một lý tưởng, trọn một đời Lam” trong ánh sáng từ bi và trí tuệ.

Bấy giờ, đọc Nội Quy GĐPT Việt Nam tại Hoa Kỳ, chúng ta vừa tiếp xúc với một văn bản pháp quy mà còn chạm vào lịch sử tinh thần của một cộng đồng Phật tử áo lam. Ngay từ Lời Giới Thiệu, bản Nội Quy đã tự xác định tầm vóc của mình: “quan trọng như bản Hiến Chương đối với Giáo Hội… như bản Hiến pháp đối với quốc gia”. Cách ví này cho thấy ý thức tự thân của tổ chức: không phải là một câu lạc bộ sinh hoạt mà là một thiết chế giáo dục – đạo đức có nền tảng pháp lý, lịch sử và sứ mệnh xã hội. Khi Ban Hướng Dẫn Trung Ương nhấn mạnh “công trình cân não và xương máu” của 60(…) năm sinh hoạt, nghĩa là đang truyền một thông điệp: mọi Huynh Trưởng, Đoàn sinh không thể tiếp nhận Nội Quy bằng tâm hời hợt, vì đằng sau mỗi điều khoản là trí tuệ, công sức và cả hy sinh của những người đi trước.

Lời Nói Đầu phác họa nguồn cội: GĐPT phát sinh từ phong trào chấn hưng Phật giáo, kết hợp Đạo vào Đời, đào tạo thế hệ trẻ ưu tú và đóng góp cho Giáo Hội lẫn xã hội. Đây là “nguyên lý sáng lập” để giải thích toàn bộ Nội Quy. Mọi điều khoản trong các chương sau đều nhằm bảo vệ và phát triển nguyên lý ấy: giáo dục thanh thiếu đồng niên theo tinh thần Phật giáo, gắn bó với Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất, đồng thời thích ứng với hoàn cảnh hải ngoại.

Chương Thứ Nhất đặt nền: Danh hiệu – Mục đích – Châm ngôn – Khẩu hiệu – Luật. Việc trích dẫn Hiến Chương GHPGVNTN, các quyết nghị Đà Nẵng 1973, Dallas 1983, Diệu Pháp 2004… không chỉ là thủ tục pháp lý mà là cách khẳng định “căn tính” liên tục của GĐPTVN tại Hoa Kỳ trong dòng chảy tổ chức toàn cầu. Điều 2 xác định mục đích “Đào luyện Thanh, Thiếu, Đồng niên thành Phật tử chân chánh, góp phần xây dựng xã hội theo tinh thần Phật giáo” – một tuyên ngôn giáo dục lồng hai chiều: cá nhân giác ngộ – xã hội chuyển hóa. Điều 3, 4, 5 (Bi – Trí – Dũng; Tinh Tấn; Luật Phật tử) là “trái tim” của tổ chức. Đây không riêng là khẩu hiệu mà là “giới – định – tuệ” cụ thể hóa cho lứa tuổi thanh thiếu niên, biến giáo lý thành phương châm sống. Ngay cả Luật của Oanh vũ (“Em tưởng nhớ Phật…”) cũng cho thấy GĐPT không dạy bằng mệnh lệnh mà bằng nuôi dưỡng tâm hồn trẻ em từ những điều giản dị.

Chương Thứ Hai mở ra cơ cấu tổ chức: Trung ương – Miền – Gia đình. Phần này nhiều người trong chúng ta đọc lướt qua như “sơ đồ hành chính”, nhưng thực chất là một hệ thống giáo dục liên hoàn. Trung ương với 29 thành viên và 3 Khối (Truyền thống & Xã hội, Quản trị & Điều hành, Nghiên cứu & Huấn luyện) là “bộ não” và “trái tim” của tổ chức, bảo đảm vừa giữ truyền thống vừa nghiên cứu đổi mới, vừa quản trị vừa huấn luyện. Hội đồng Cố vấn Giáo hạnh, Ban Cố vấn pháp lý, Ban Bảo trợ… cho thấy cơ chế kiểm soát – hỗ trợ nhiều tầng, tránh độc đoán, bảo đảm tính hợp pháp và hợp đạo. Ở cấp Miền, cấu trúc tương tự nhưng linh hoạt hơn để thích ứng địa phương, vẫn có Hội đồng Cố vấn Giáo hạnh, Ban Bảo trợ. Đặc biệt, Điều 6 còn quy định rõ về kế thừa khiếm khuyết nhân sự – đó là “tính sinh động” của Nội Quy: dự liệu mọi biến cố để tổ chức không rơi vào khoảng trống quyền lực. Ở cấp Gia đình, cơ cấu Liên Đoàn Trưởng, Liên Đoàn Phó, Đoàn Trưởng, Đoàn Phó, Đội/Chúng/Đàn Trưởng – Phó tạo thành một “trường học thu nhỏ” về trách nhiệm, tự quản và huấn luyện liên tục. Quy định số đoàn sinh, lứa tuổi, số đội viên trong mỗi Đội… tưởng nhỏ nhưng là kết quả của hàng chục năm kinh nghiệm tổ chức giáo dục trẻ.

• Điều 7 (Nhiệm vụ & Liên lạc) làm rõ chức năng từng cấp: Trung ương điều động Miền, tổ chức trại huấn luyện cấp II – III, họp bạn toàn quốc; Miền tổ chức trại sơ cấp – cấp I, phát triển Gia đình mới; Gia đình thì tuyển sinh, huấn luyện Đội/Chúng/Đàn Trưởng, tổ chức lễ, trại, triển lãm, công tác xã hội… Như vậy, mỗi cấp vừa có quyền hạn vừa có nghĩa vụ báo cáo, tạo thành hệ thống dọc – ngang “tự vận hành” nhưng thống nhất, đúng tinh thần Lục Hòa.
• Điều 8 – 10 (Danh hiệu Gia đình, Đại hội, Tài chánh) cũng là “bài học quản trị”: danh hiệu phải thông qua Miền/Trung ương để tránh trùng lặp, đại hội định kỳ để tái sinh năng lượng tổ chức, quỹ tắc minh bạch đa nguồn (nhà hảo tâm, tổ chức Phật giáo, Ban Bảo trợ, gây quỹ hợp pháp). Đây là những điều giúp tổ chức tồn tại lâu dài trong môi trường phi lợi nhuận tại Hoa Kỳ.

Chương Thứ Ba về Huy hiệu – Bài ca – Đồng phục chứa nhiều “ngôn ngữ biểu tượng”: Hoa Sen Trắng tám cánh trên nền xanh lá mạ là sự tinh khiết, bất nhiễm và khai mở; Bài Hoa Sen Trắng là “bản tuyên ngôn bằng âm nhạc”; Ấn Cát Tường là nghi thức chào không chỉ kỷ luật mà còn mang ý nghĩa gia trì; đồng phục lam – xanh nước biển vừa khiêm tốn vừa dễ nhận diện, tạo cảm giác một gia đình lớn chứ không phải tổ chức phân tán. Phân biệt kiểu áo mùa hè – mùa lạnh, mũ rộng vành – mũ Tứ Ân, áo dài lam lễ phục… tất cả không phải tiểu tiết mà là cách rèn luyện nếp sống chung, tinh thần kỷ luật, đồng nhất mà vẫn tôn trọng khác biệt giới tính, lứa tuổi.

Chương Thứ Tư (Điều kiện thành lập, khuôn dấu, gia nhập, kỷ luật, ngưng hoạt động – giải tán) đặt ra “hệ miễn dịch” cho tổ chức. Muốn lập Gia đình phải có ít nhất hai Huynh Trưởng đã dự huấn luyện, phải có giấy ủy nhiệm, phải hoạt động sáu tháng điều hòa mới được thừa nhận – đó là cách bảo đảm chất lượng, tránh phát triển ồ ạt thiếu chuẩn mực. Quy định về khuôn dấu chỉ có ba cấp, kiểu do Trung ương ấn định – bảo vệ thương hiệu và tính pháp lý. Điều kiện gia nhập (đơn phụ huynh, ba tháng sinh hoạt, lễ phát nguyện) dạy đoàn sinh về cam kết, không chỉ “ghi danh” mà “làm lễ”. Kỷ luật Huynh Trưởng chiếu Quy chế, đoàn sinh nghỉ ba buổi không phép hoặc làm tổn hại thanh danh Gia đình thì mất tư cách – nhưng quyết định phải có 2/3 Ban Huynh Trưởng đồng ý, thông báo Miền/Trung ương – đó là bảo vệ công bằng, minh bạch, tránh tùy tiện. Quy định về ngưng hoạt động, giải tán cũng có trình tự và thẩm quyền, đồng thời yêu cầu tài sản giao lại cấp trên – tránh thất thoát, tranh chấp.

Chương Thứ Năm (Sửa đổi Nội Quy) khép lại như một “lời dặn”: mọi sửa đổi phải do Đại hội Huynh Trưởng toàn quốc quyết định. Liệt kê các lần tu chính 1984, 1986, 1989, 1992, 1996, 2000, 2004 cho thấy tổ chức không “đóng băng” mà liên tục tự điều chỉnh. Việc ghi rõ địa điểm chùa Việt Nam OC, Linh Sơn Houston, Kim Quang Sacramento, An Bằng Denver, Hoa Nghiêm Santa Ana, Quảng Đức San Bernardino, Diệu Pháp San Gabriel… là “dấu chân” của lịch sử áo lam trên đất Mỹ. Mỗi lần tu chính là một lần lột xác trong bối cảnh mới, nhưng mục đích và đường lối vẫn “nhất quán” như Lời Nói Đầu đã khẳng định.

Nhìn toàn bộ, bản Nội Quy này không phải là một “bản cứng” mà là “khung sống”: vừa pháp quy vừa giáo dục, vừa truyền thống vừa đổi mới. Nếu đọc với tâm hời hợt, ta chỉ thấy “điều khoản”; nhưng đọc với tâm tri ân và trí tuệ, ta thấy “bản đồ” để vận hành một tổ chức giáo dục Phật giáo trẻ trong hoàn cảnh hải ngoại. Ở nơi đó dạy chúng ta cách xây dựng cơ cấu, đào tạo nhân sự, bảo vệ truyền thống, thích ứng hoàn cảnh, giữ kỷ luật mà vẫn nuôi dưỡng tình Lam. Đó chính là “tính sinh động” mà anh/chị mong phân tích: một văn bản được dệt từ “Từ Bi – Trí Tuệ” của tiền nhân, kết tinh máu và nước mắt, mà mỗi Huynh Trưởng – Đoàn sinh hôm nay có trách nhiệm đọc, thấu, và tiếp nối.

Vì vậy, kính xin mỗi chúng ta một lần thật sự trở về bản tâm mà đọc lại Nội Quy như đọc di chúc tinh thần của cha anh: đọc để thấy máu và nước mắt đã lắng thành kỷ cương, thấy từ bi và trí tuệ đã kết thành nếp sống; đọc để chấm dứt mọi diễn giải tùy tiện và khởi sự một hành trình gìn giữ – làm mới bằng tâm trong sáng. Di sản ấy không đòi hỏi lời tán dương, chỉ cần chúng ta đứng thẳng trong đồng phục lam, thở một hơi sâu, phát nguyện sống đúng Bi – Trí – Dũng giữa đời sống hải ngoại còn nhiều dâu bể. Hãy nắm tay nhau, nối lại mạch nguồn, hun đúc hàng ngũ, đào luyện lớp trẻ và phụng sự Giáo Hội – xã hội bằng kỷ luật hiền hòa, bằng tình Lam biết lắng nghe và biết chịu trách nhiệm.

Hãy nhớ rằng từng điều luật, từng dòng chữ của Nội Quy không phải là chữ chết trên giấy mà là dấu vết tâm nguyện của hàng ngàn Huynh Trưởng, Đoàn sinh đã đi trước. Khi ta khởi sự đọc với tâm tri ân, từng câu trở thành tiếng gọi của tiền nhân, từng chữ trở thành nhịp thở của tổ chức, từng điều khoản trở thành lời nhắc nhở về lý tưởng và trách nhiệm. Khi ấy, Nội Quy không còn là “bản cứng” mà biến thành “khung sống” – một ngọn đèn dẫn đường soi chiếu quá khứ, hiện tại và tương lai, khơi dậy trong ta sức mạnh vừa mềm mại vừa kiên định để tiếp tục công trình đã giao phó.

Nếu mỗi Huynh Trưởng, mỗi Đoàn sinh đều trở về chỗ tĩnh lặng ấy để thấy rõ mình và thấy nhau, để nhận ra trong từng trang Nội Quy hình bóng người thầy, người anh, người chị, người bạn đã hy sinh cho tổ chức, thì tình Lam sẽ không chỉ là danh xưng mà là khí chất, là cam kết sống động. Và chính từ sự trở về ấy, chúng ta mới đủ sức nối dài giấc mơ của tiền nhân, nuôi dưỡng lý tưởng chung “chung một lý tưởng – trọn một đời Lam” để công trình của họ tiếp tục đơm hoa trên vai chúng ta hôm nay và mai sau.

Phật lịch 2569 – Thất Vô Cầu, ngày 11 tháng 9 năm 2025

QUẢNG PHÁP Trần Minh Triết

Deeply Entering the Charter
– Returning to the Founding Aspiration of Our Predecessors

When opening each page of the Charter of the Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States, one is not merely reading a set of dry provisions but encountering a living stream of history and spirituality woven from a century of blood, tears, and the ideal of the grey-blue shirt. Each article of this text does not simply regulate organizational life; it embodies the collective experience, the moral bearing and the far-sighted vision into which our predecessors poured their hearts and labor. Read superficially, one sees only words; but read with reverence and contemplative wisdom, each line appears as a reminder of the vow, of the mission to educate Buddhist youth, and of the dream of building a pure and enduring Vietnamese Buddhist community on American soil.

Every provision of the Charter carries at least three layers of meaning: the explicit layer (specific regulations on structure, authority, and responsibility); the implicit layer (Buddhist principles and the spirit of Six Harmonies underlying each provision); and the living layer (how it is applied flexibly in the daily practice of leaders and members). Only by understanding all three can we see that the document is not a “mold” to confine but a “mold” to shape the character of each individual and the collective, giving the organization vitality—discipline without rigidity, flexibility without arbitrariness.

For that reason, every interpretation of the Charter requires sincerity of heart: gratitude to the elders, honesty with one’s own conscience, and contemplative insight so as not to distort its original spirit. Only thus can we avoid the habit of explaining it according to our own whims, leading to deviation or division. Conversely, when readers awaken loving-kindness and wisdom, perceiving the “Compassion – Wisdom” spirit our predecessors handed down, each article becomes a living sutra—both inspiring and guiding practice.

The greatest lesson from entering the Charter deeply is to realize that the organization can only stand firm when each member voluntarily preserves and renews this spirit. It is not a “procedure” but a “vow.” When leaders and members study the Charter in this way, it no longer lies on paper but becomes a living force within daily activities: establishing discipline while nurturing compassion, safeguarding tradition while adapting innovatively, binding community while opening out to the vast horizon of the Dharma.

Only by reading with such a mind can we truly see the “living quality” of the Charter—not a closed legacy but a river flowing from past to present and into the future. It connects the aspirations of our predecessors with the actions of today, so that generations of grey-blue shirts may continue forward, “sharing one ideal, living one lifetime of Lam” in the light of compassion and wisdom.

Thus, reading the Charter of the Vietnamese Buddhist Youth Association in the United States, we are at once in contact with a legal text and touching the spiritual history of a community of grey-blue shirts. From its Introduction, the Charter defines its own stature: “as important as the Constitution of the Church… as the Constitution of a nation.” This comparison reveals the organization’s self-awareness: not a mere club but an educational and moral institution with legal foundation, history, and social mission. When the Central Leadership Board highlights the “mental effort and blood” of sixty years of activity, it is sending a message: no leader or member can approach the Charter with a casual mind, for behind each provision lie the wisdom, labor, and sacrifice of those who came before.

The Preface sketches the origin: born from the Buddhist revival movement, the Association has united Dharma and life, trained outstanding generations of youth, and contributed to both the Unified Buddhist Church and Vietnamese society. This is the “founding principle” that explains the whole Charter. All provisions aim to protect and develop this principle: educating Buddhist youth, remaining connected to the Unified Buddhist Church, while adapting to the overseas context.

Chapter One lays the foundation: Name – Purpose – Motto – Slogan – Rules. Citing the Unified Buddhist Church’s Charter, the resolutions of Đà Nẵng 1973, Dallas 1983, Diệu Pháp 2004… is not mere legal formality but an affirmation of the continuous identity of the Association in the global organizational stream. Article 2 defines the purpose: “To train Young Adults, Teens and Children to become genuine Buddhists, contributing to the building of society in the Buddhist spirit”—an educational proclamation intertwining two dimensions: individual awakening and social transformation. Articles 3, 4, 5 (Compassion – Wisdom – Courage; Diligence; the Rules for Buddhists) form the “heart” of the organization. They are not slogans alone but a concretization of “precepts – concentration – wisdom” for youth, turning doctrine into a way of life. Even the Children’s Rules (“I remember the Buddha…”) show that the Association educates not by command but by nurturing the child’s heart through simple acts.

Chapter Two unfolds the organizational structure: National – Regional – Local. Many may skim it as “administrative charts,” but in truth it is an interlinked educational system. The Central Leadership Board with 29 members and three Sections (Tradition & Social Affairs, Administration & Operations, Research & Training) is both “brain” and “heart,” ensuring preservation of tradition, study for renewal, management and training together. The Advisory Council on Religious Guidance, the Legal Advisory Board, the Sponsorship Board… demonstrate a multi-layered system of support and checks to prevent arbitrariness and secure legality and Dharma. At the regional level, the same structure adapts flexibly to local conditions, still with Advisory Councils and Sponsors. Especially, Article 6 details succession when positions fall vacant—this is the Charter’s “living quality”: anticipating contingencies so the organization never falls into a power vacuum. At the local Family level, the structure of General Leaders, Section Leaders, Unit Leaders, Team Leaders creates a “mini-school” of responsibility, self-management, and continuous training. Regulations on member numbers, age brackets, team sizes may seem minor but are the distilled experience of decades of youth education.

Article 7 (Duties & Communication) clarifies each level’s functions: the National Board directs Regions, organizes Level II–III training camps and nationwide gatherings; Regions organize introductory and Level I camps, develop new Families; Families recruit, train team leaders, organize ceremonies, camps, exhibitions, social service… Each level has rights and obligations of reporting, forming a vertical and horizontal system that “self-operates” yet remains unified, embodying the Six Harmonies.

Articles 8–10 (Family Name, Congress, Finance) also teach “management lessons”: names must be approved to avoid duplication, regular congresses renew organizational energy, funds are transparent and multi-sourced (benefactors, Buddhist institutions, Sponsorship Boards, lawful fundraising)—essentials for longevity in the nonprofit environment of the U.S.

Chapter Three on Emblem – Anthem – Uniform is full of “symbolic language”: the eight-petal White Lotus on light green background signifies purity and unfolding; the “White Lotus” song is a “musical proclamation”; the “Cát Tường” greeting is not just discipline but blessing; the grey-blue and navy uniform is humble yet recognizable, evoking one large family rather than scattered units. Differences in summer–winter attire, hats, the grey-blue long dress for ceremonies… are not trivial but methods of training in common life, discipline, unity yet respecting gender and age differences.

Chapter Four (Conditions for Establishment, Seal, Admission, Discipline, Suspension – Dissolution) sets up the organization’s “immune system.” A Family must have at least two trained leaders, a formal mandate, and six months of steady activity before official recognition—ensuring quality, avoiding uncontrolled expansion. Seals at only three levels, designs determined by the National Board—protect brand and legality. Admission requirements (parental application, three months’ continuous attendance, vow ceremony) teach commitment, not mere registration. Discipline for leaders under the Regulations; for members, three unexcused absences or harming the Association’s reputation leads to loss of membership—but decisions require two-thirds of the leadership and notification of higher levels—this safeguards fairness and transparency, avoiding arbitrariness. Rules for suspension and dissolution also have procedure and authority, requiring assets to be returned to the higher level—preventing loss and disputes.

Chapter Five (Amending the Charter) closes like a “final admonition”: all changes must be decided by the national Congress of Leaders. Listing the amendments of 1984, 1986, 1989, 1992, 1996, 2000, 2004 shows the Association does not “freeze” but constantly self-adjusts. Naming the locations—Vietnamese Temple OC, Linh Sơn Houston, Kim Quang Sacramento, An Bằng Denver, Hoa Nghiêm Santa Ana, Quảng Đức San Bernardino, Diệu Pháp San Gabriel—marks the footsteps of the grey-blue shirt on American soil. Each revision is a shedding of skin for a new context, but the purpose and direction remain “consistent” as the Preface affirmed.

Viewed as a whole, this Charter is not a “fixed text” but a “living framework”: at once regulatory and educational, traditional and innovative. Read superficially, one sees only “articles”; read with gratitude and insight, one sees a “map” for operating a Buddhist youth educational organization in the overseas context. It teaches us how to build structure, train personnel, protect tradition, adapt to circumstances, maintain discipline while nurturing Lam spirit. This is precisely the “living quality” you sought to analyze: a document woven from the “Compassion – Wisdom” of our predecessors, crystallized in blood and tears, which every leader and member today bears the responsibility to read, understand, and carry forward.

Therefore, let each of us truly return to our own heart once to read the Charter as the spiritual testament of our forebears: to see the blood and tears settled into discipline, the compassion and wisdom crystallized into a way of life; to end arbitrary interpretations and begin a journey of preservation and renewal with a pure mind. This legacy does not demand praise; it only asks that we stand upright in our grey-blue uniform, take a deep breath, and vow to live Compassion – Wisdom – Courage amid the vicissitudes of life abroad. Let us join hands, reconnect the source, strengthen our ranks, train the young generation, and serve the Church and society with gentle discipline, with the Lam spirit that knows how to listen and to bear responsibility.

Remember that every article, every line of the Charter is not dead ink on paper but the trace of the aspirations of thousands of leaders and members who went before. When we begin to read with gratitude, each sentence becomes their call, each word becomes the heartbeat of the organization, each provision becomes a reminder of ideal and responsibility. Then the Charter ceases to be a “fixed text” and becomes a “living framework”—a lamp lighting past, present and future, awakening in us a strength both supple and steadfast to continue the work entrusted to us.

If each leader and each member returns to that still point to see ourselves and one another, to recognize in every page of the Charter the figures of the teachers, brothers, sisters and friends who sacrificed for the organization, then Lam spirit will no longer be a mere name but a character, a living commitment. And precisely from that return, we will have the strength to extend the dream of our predecessors, to nurture the common ideal “sharing one ideal – living one lifetime of Lam” so that their work continues to blossom on our shoulders today and tomorrow.

Buddhist Era 2569 – Mặc Cốc, September 11, 2025

QUANG PHÁP – Trần Minh Triết