Tâm Duy dịch Việt: Các Phật tử nên ứng phó với đại dịch bạo lực súng đạn như thế nào? | How should Buddhists respond to the gun violence epidemic?

Sau vụ xả súng hàng loạt vào tháng 12 năm 2015 ở San Bernardino, thiền sư Lewis Richmond đã phải tự hỏi: Đâu là một phản ứng phù hợp hoặc hiệu quả với tư cách là một Phật tử?

Vì những sự kiện như vậy gợi lên những cảm xúc nội tâm mạnh mẽ, bao gồm cả sự sợ hãi, nên tôi nghĩ có thể rất hữu ích khi công khai một số sự thật về bạo lực súng đạn ở Mỹ mà tôi thu thập được từ những bản tin gần đây của mình. Một số trong số này khá phản cảm.

Ví dụ, trong 30 năm qua, tỷ lệ bạo lực súng nói chung đã giảm xuống đáng kể. Vâng đúng vậy. Trên thực tế, tội phạm nghiêm trọng thuộc mọi loại cũng giảm trong thời kỳ đó, có lẽ do bạo lực liên quan đến ma túy đã giảm. Một thực tế khác: kể từ ngày 11/9, ở Mỹ đã có khoảng 100 người chết vì bạo lực khủng bố; trong cùng thời gian đó, tổng số người chết vì súng (bao gồm nhiều vụ tự tử và bạo lực gia đình) cao hơn số người chết trong cuộc chiến tranh Việt Nam, Iraq và Afghanistan cộng lại. Hàng ngày, hàng tuần, số lượng lớn người Mỹ bị giết bởi súng, một tình huống chỉ có ở các nước phát triển.

Vì chủ đề kiểm soát súng đã được phổ biến cũng như đưa tin, đây là một thực tế phản cảm khác: tỷ lệ gia đình sở hữu súng đã giảm đáng kể trong 20 năm qua, trong khi tổng số súng ở Mỹ (khoảng 300 triệu khẩu hiện nay) đã tăng lên rõ rệt trong cùng thời kỳ. Điều này có nghĩa là những người sở hữu súng không chỉ sở hữu một khẩu; họ sở hữu 5, 10, 20, 100 — hoặc trong một trường hợp gần đây là 5000. Cũng có sự khác biệt về địa lý và dân tộc. Tỷ lệ sở hữu súng bình quân đầu người của các hộ gia đình cao nhất ở miền Nam, thấp nhất ở vùng biển Thái Bình Dương và Đông Bắc. Người da trắng sở hữu nhiều súng trên đầu người hơn đáng kể so với người da màu như người Latinh, người châu Á và người Mỹ gốc Phi. Ngay cả khi luật kiểm soát súng nghiêm ngặt được thông qua vào ngày mai, trừ khi chúng ta thực sự sẵn sàng tịch thu hầu hết súng (như Australia đã làm sau một vụ xả súng hàng loạt ở đó), thì 300 triệu khẩu súng đó vẫn sẽ nằm ở đâu đó ngoài kia. Nguồn cung cấp súng ống gần như vô hạn này chẳng khác gì con ngựa chứng nguy hiểm đã rời chuồng từ lâu. Cầu chúc một sự may mắn sẽ xảy ra để cố gắng đưa con ngựa trở lại chuồng.

Tôi không nghĩ điều này có nghĩa là chúng ta chỉ nên thiền, nói lời cầu nguyện từ bi, v.v. Tôi nghĩ phản ứng của chúng ta cần phải mạnh mẽ và thực tế hơn nữa. Khi một người nào đó đang bắn ngẫu nhiên vào đám đông bằng một khẩu súng trường bán tự động, thì lời cầu nguyện nhân ái sẽ không giúp ích được gì.

Tiếc rằng, tôi không thể đưa ra các trích dẫn cho tất cả những sự kiện này; Tôi đã không nhận ra mình sẽ viết một tác phẩm như thế này khi tôi đọc chúng. Tôi biết các nguồn của tôi đều là các trang tin tức uy tín và dữ liệu của họ phần lớn đến từ cơ sở dữ liệu thống kê tội phạm của FBI. Tôi cảnh báo tất cả những điều này bởi vì, trong số những điều khác, Phật giáo dựa trên sự quan sát xem mọi thứ thực sự như thế nào.

Vì vậy, tôi cảm thấy phản ứng của chúng ta với tư cách là Phật tử cũng nên dựa trên sự thật hơn là cảm xúc. Giới luật đầu tiên và quan trọng nhất của Phật giáo là ahimsa — không bạo lực, không gây tổn hại, không gây tổn hại không cần thiết. Điều này đúng với tất cả các tông phái và truyền thống của Phật giáo trong quá khứ và hiện tại. Tôi cảm thấy mạnh mẽ rằng với tư cách là Phật tử, chúng ta nên đại diện cho giới luật không gây hại của mình theo bất kỳ cách nào có thể, và hãy chuẩn bị sẵn sàng để bảo vệ nó. Tôi không nghĩ điều này có nghĩa là chúng ta chỉ nên thiền, nói lời cầu nguyện từ bi, v.v. Tôi nghĩ phản ứng của chúng ta cần phải mạnh mẽ và thực tế hơn nữa. Khi một người nào đó đang bắn ngẫu nhiên vào đám đông bằng một khẩu súng trường bán tự động, thì lời cầu nguyện nhân ái sẽ không giúp ích được gì. Chúng ta cũng nên nhớ chân lý cao quý đầu tiên của Phật giáo, rằng sự tồn tại của con người được đánh dấu bằng đau khổ. Điều này không chỉ có nghĩa là con người phải chịu đựng bây giờ và sau đó, nó có nghĩa là vì con người chúng ta có xu hướng nhượng bộ ba “chất độc” là tham, sân và si, con người không ngừng tạo ra chiến tranh, bất công, bóc lột, tàn ác, và nhiều hình thức đau khổ không thể tưởng tượng được. Chúng ta luôn có và ở một mức độ nào đó sẽ luôn như vậy. Các cuộc chiến tranh khủng khiếp đến mức chúng ta dễ dàng cố tình để quên chúng. Nhưng chúng thật kinh khủng – luôn luôn như vậy. Sư phụ của tôi, Suzuki Roshi, đã trải qua thời kỳ tồi tệ nhất của Thế chiến thứ hai ở Nhật Bản (ông ấy không được nhập ngũ và sống trong chiến tranh trong ngôi đền quê hương của mình, có lẽ đã tổ chức rất nhiều đám tang cho những người đàn ông trẻ tuổi). Khi được hỏi về cuộc chiến, Ông ấy chỉ nói, “Cả đất nước tôi đã phát điên.”

Có vẻ như chúng ta đang sống trong một thời kỳ lịch sử đặc biệt bạo lực, nhưng nhà tâm lý học và tác giả sách bán chạy nhất Steven Pinker đã nghiên cứu về điểm này một cách thấu đáo rồi kết luận là, tỷ lệ chiến tranh, bạo lực và tàn ác đang giảm dần trong 1000 năm qua. Vâng, theo quan điểm của ông ấy, chúng ta thực sự đang tiến bộ, mặc dù nó có vẻ giống như con ốc sên. Đối với tôi, đó dường như là một quan điểm hữu ích và ít được nhận xét.

Sau hết, Đức Phật là một trong những vị thầy vĩ đại đầu tiên nhận ra rằng trong cõi người, mọi việc xảy ra đều có lý do. Ngay cả những thủ phạm tàn ác nhất của các hành vi bạo lực vẫn là con người, hành động vì tuyệt vọng, thịnh nộ, cuồng nhiệt về ý thức hệ, hoặc bệnh tâm thần. Mặc dù chúng ta không thể và không nên bào chữa cho họ, nhưng với tư cách là Phật tử, chúng ta nên tránh hạ nhân phẩm hoặc phỉ báng họ đến mức chúng ta đáp lại bằng lòng oán cừu bạo lực. Nhắm mắt là một phản ứng nội tâm có vẻ như để chế nhạo cơn thịnh nộ của chính chúng ta, nhưng Phật giáo dạy rằng có rất nhiều con mắt, không chỉ là con người có khiếm khuyết bình thường. Một trong số đó là con mắt trí tuệ, nó nhìn mọi thứ đúng như bản chất của chúng, dù tốt, xấu, hay xấu xa không thể hiểu nổi và phản ứng một cách thích hợp. Tôi không rõ phản ứng khôn ngoan đối với những cực đoan bạo lực này là gì. Có thể là với bạn, cũng như bất kỳ ai khác. Nó sẽ đòi hỏi sự nghiên cứu và suy ngẫm cẩn thận của mỗi chúng ta. Và kiên nhẫn. Nhân loại nói chung đang ở trong một chặng đường dài. Chúng ta cũng nên như vậy.

How should Buddhists respond to the gun violence epidemic?

Lewis Richmond | Lion’s Roar

After December, 2015’s mass-shooting in San Bernadino, Zen teacher Lewis Richmond had to wonder: What is an appropriate or effective response as a Buddhist?

Since such events evoke strong visceral emotions, including fear, I thought it might be helpful to report some facts about gun violence in America I have gleaned from my recent readings. Some of these are rather counterintuitive.

For example, in the last 30 years the overall incidence of gun violence has dropped rather dramatically. Yes, it’s true. In fact, serious crime of all types dropped in that period too, perhaps due to the decline in drug related violence. Another fact: since 9/11, there have been about 100 deaths in America from terrorist violence; during that same period, overall deaths from guns (which include many incidents of suicides and domestic violence) exceeds deaths from the Vietnam, Iraq, and Afghanistan wars combined. Every day, every week, large numbers of Americans are killed by guns, a situation that is unique in the developed world.

Since the subject of gun control has been much in the air and in the news, here is another counterintuitive fact: the ratio of gun-owning households has declined significantly in the last 20 years, while the overall number of guns in America (around 300 million now) has gone up markedly in the same period. This means that people who own guns do not own just one; they own 5, 10, 20, 100—or in one recent case, 5000. There are also differences of geography and ethnicity. Per capita household ownership of guns is highest in the South, lowest in the Pacific seaboard and the Northeast.  Whites own substantially more guns per capita than people of color such as Latinos, Asians and African-Americans. Even if strict gun control laws were passed tomorrow, unless we were actually willing to confiscate most guns (as Australia did after a mass shooting there), those 300 million guns would still be out there. This near-infinite supply of firearms is like a dangerous horse who left the barn a long time ago.  Good luck trying to get the horse back in the barn.

I don’t think this means we should just meditate, say the loving-kindness prayer, and so on. I think our response needs to be more muscular and practical than that. When someone is firing randomly into a crowd with a semi-automatic rifle, the loving-kindness prayer is not going to help.

I regret that I cannot offer citations for all these facts; I did not realize I was going to be writing a piece like this at the time I read them. I know my sources were all reputable news sites, and that their data came largely from the FBI database of crime statistics. I report all of this because, among other things, Buddhism is based on the observation of how things actually are.

So I feel our response as Buddhists should also be based on facts rather than emotion. The first and foremost precept of Buddhism is ahimsa—non-violence, non-harm, no unnecessary harm. This is true of all sects and traditions of Buddhism past and present. I feel strongly that as Buddhists we should represent our non-harm precept in any way we can, and be prepared to stand up for it. I don’t think this means we should just meditate, say the loving-kindness prayer, and so on. I think our response needs to be more muscular and practical than that. When someone is firing randomly into a crowd with a semi-automatic rifle, the loving-kindness prayer is not going to help. We should also remember the first noble truth of Buddhism,  that human existence is marked by suffering. This doesn’t just mean that people suffer now and then, it means that because of our human tendency to yield to the three “poisons” of greed, anger, and confusion, human beings are constantly creating wars, injustice, exploitation, cruelty, and many forms of unimaginable suffering. We always have and to some extent always will. Wars are so terrible that we easily arrange to forget them. But they are horrible—always.  My teacher Suzuki Roshi lived through the worst of World War II in Japan (he was not drafted into the Army and lived out the war in his home temple, probably performing a lot of funerals for young men). When asked about the war, he just said, “My whole country went crazy.”

It may seem as though we are living in a particularly violent historical time, but the psychologist and best-selling author Steven Pinker has researched this point exhaustively, and his conclusion is that the incidence of war, violence, and cruelty has been steadily decreasing over the last 1000 years.  Yes, from his point of view we are actually making progress, snail-like though it may seem. That seems to me to be a useful and little-remarked-upon perspective.

And lastly, the Buddha was one of the first great teachers to recognize that in the human realm things happen for a reason. Even the most heinous perpetrators of violent acts are still human beings, acting out of desperation, rage, ideological fervor, or mental illness. While we cannot and should not excuse them, as Buddhists we should avoid dehumanizing or vilifying them to the point that we respond in kind. An eye for an eye is a visceral response that seems to satiate our own rage, but Buddhism teaches that there are many eyes, not just the ordinary flawed human one. One of those is the wisdom eye, which sees things just as they are, whether good, bad, or incomprehensibly evil, and responds appropriately. What the wisdom response to these extremities of violence is not obvious to me. Nor to you, nor anyone else, probably. It will require careful study and reflection for each of us. And patience. Humanity as a whole is in this for the long haul. We should be too.