Huệ Đan | Tâm Quảng Nhuận: Phật Giáo Việt Nam Tại Hoa Kỳ – 50 Năm và Con Đường Phía Trước
Sen Trắng Hoa Kỳ 
I. Phật Giáo Việt Nam Tại Hoa Kỳ: Một Hành Trình Vượt Không Gian và Thời Gian
Phật giáo vốn không có biên giới. Từ những ngày đầu, giáo pháp của Đức Thích Ca luôn được truyền bá qua các nền văn hóa khác nhau, biến đổi, thích nghi và hòa nhập để tồn tại. Hành trình của Phật giáo Việt Nam đến Hoa Kỳ trong 50 năm qua là một chương mới trong dòng lịch sử ấy – một cuộc thiên di tâm linh mang theo dấu ấn của người Việt tha hương, đồng thời đặt ra những vấn đề sâu sắc về căn tính, hội nhập và tầm nhìn trong thời đại toàn cầu hóa.
Không như cộng đồng Phật giáo Tây Tạng hay Nhật Bản đến Mỹ theo các phong trào tôn giáo có tổ chức, Phật giáo Việt Nam xuất hiện tại Hoa Kỳ qua hai dòng chảy song song: một bên là những hành giả tiên phong du hóa độc hành, như cố Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân[1] (1926-1980), một bên là cộng đồng di dân hậu 1975 mang theo nhu cầu tái thiết đời sống tâm linh. Chính sự song hành này đã tạo ra một hiện tượng độc đáo: Phật giáo Việt Nam tại Mỹ vừa là một di sản văn hóa của người Việt, vừa dần dần trở thành một phần của Phật giáo Mỹ nói chung, tác động, cùng lúc bị tác động bởi nền văn minh phương Tây.
Ở đây chỉ xin trình bày khái quát về sự phát triển của Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ, qua đó những mong đây cũng là một nỗ lực để truy vấn: trong thời đại mới, Phật giáo Việt Nam sẽ đi về đâu? Liệu chúng ta có thể trở thành một phong trào tư tưởng có sức ảnh hưởng sâu rộng, hay sẽ dừng lại như một thực thể tôn giáo, chỉ cho một cộng đồng di dân?
II. Hành Trình Du Hóa: Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân và Những Bước Chân Đầu Tiên
Nói đến dấu mốc khai mở của Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ – như đã đề cập – không thể không nhắc đến cố Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân – một nhân vật mang tinh thần của những vị cao tăng du hóa thời xưa.
Cuối thập niên 1960, trong bối cảnh chiến tranh Việt Nam ngày càng leo thang, nhiều học giả phương Tây bắt đầu quan tâm đến triết học và tôn giáo Đông phương. Giữa thời điểm đó, Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân được mời sang giảng dạy tại Đại học California, Los Angeles[2] (UCLA), mở ra một chương mới cho sự hiện diện của Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ.
Không giống như làn sóng di dân sau này với trọng tâm là duy trì đời sống tâm linh trong cộng đồng mà phần lớn theo nhu cầu tín ngưỡng truyền thống, Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân đến Mỹ với một tâm thế khác: hoằng pháp bằng trí tuệ, đối thoại bằng ngôn ngữ của học thuật và triết lý. Tư tưởng của Thầy không đơn thuần dành riêng cho người Việt mà còn hướng đến người Mỹ, những người đang khao khát một con đường tâm linh vượt ra khỏi khuôn khổ của Kitô giáo.
Nhận thấy nhu cầu ngày càng cao về không gian tu tập và nghiên cứu, Cố Hòa thượng đã thành lập Trung tâm Thiền học Đông phương (The Center for Oriental Studies)[3], một cơ sở không chỉ phục vụ nghiên cứu học thuật mà còn là nơi thực hành thiền và giảng dạy chánh niệm cho người Mỹ.
Từ nền tảng đó, Cố Hòa thượng tiếp tục mở rộng hoạt động hoằng pháp bằng cách thiết lập Viện Đại học Phật giáo và Thiền học Quốc tế (The International Buddhist Meditation Center – IBMC)[4] tại Los Angeles vào năm 1970, một trong những trung tâm Phật giáo đầu tiên ở Hoa Kỳ chuyên về thiền học. Đây vừa là nơi nghiên cứu mà vừa là điểm hội tụ của nhiều truyền thống Phật giáo khác nhau, tạo điều kiện cho đối thoại liên tôn và sự hội nhập của Phật giáo vào môi trường phương Tây.
Năm 1976, giữa bối cảnh chiến tranh Việt Nam đi đến hồi kết, Ngài chính thức thành lập Chùa Việt Nam Los Angeles[5], ngôi chùa Việt Nam đầu tiên tại Hoa Kỳ, vừa là một trung tâm sinh hoạt tín ngưỡng cho người Việt, vừa tiếp tục sứ mệnh giảng dạy thiền học cho người Mỹ. Mô hình ban đầu này có phần khác biệt so với những ngôi chùa Việt Nam ra đời sau này, khi làn sóng di dân tập trung vào việc tái thiết đời sống tâm linh và giữ gìn bản sắc văn hóa truyền thống trong cộng đồng.
Dấu ấn của Cố Hoà Thượng Thích Thiên Ân cho thấy Phật giáo Việt Nam tại Mỹ không tồn tại khu trú trong phạm vi người Việt mà còn có tiềm năng trở thành một phần của Phật giáo Mỹ, đối thoại với phương Tây và đóng góp vào dòng chảy tư tưởng toàn cầu.
III. Sau 1975: Phật Giáo Trong Cộng Đồng Di Dân và Bản Sắc Tâm Linh
Như đã nói, Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ sau 1975 bước vào một giai đoạn hoàn toàn khác so với thời kỳ tiên phong của Cố Hòa thượng Thích Thiên Ân. Nếu trước đó, sự hiện diện của Phật giáo Việt Nam mang tính chất hoằng pháp độc hành, tìm kiếm sự đối thoại với phương Tây trong môi trường học thuật, thì sau 1975, Phật giáo trở thành điểm tựa tâm linh cho hàng trăm nghìn người Việt di dân, những con người rời bỏ quê hương với những tổn thương sâu sắc về tinh thần, sự mất mát, đứt gãy văn hóa và tâm lý.
Biến cố lịch sử đã đẩy khoảng 130.000 người Việt đến Mỹ ngay trong đợt di cư đầu tiên, và con số này tiếp tục tăng mạnh trong các thập niên tiếp theo, hình thành một cộng đồng vững chãi với hơn 2,2 triệu người tính đến năm 2020. Nhưng số lượng không chỉ những con số, mà đi kèm theo đó là cả một bối cảnh đầy biến động của những người đã bỏ lại sau lưng tất cả những gì họ từng có. Rất nhiều người trong số họ từng là sĩ quan, trí thức, nhà kinh doanh ở miền Nam Việt Nam, nay phải học cách làm lại từ đầu ở một đất nước xa lạ. Không ít người trong số họ từng trải qua những cơn ác mộng kinh hoàng trên biển Đông, giữa đói khát, bão tố, hải tặc, những điều mà các thống kê từ Cao ủy Liên Hiệp Quốc về Người tị nạn ước tính đã cướp đi mạng sống của từ 200.000 đến 400.000 người. Những vết thương không giới hạn ở thể xác mà còn là tinh thần: một nghiên cứu của Viện Sức khỏe Tâm thần Quốc gia Mỹ năm 1991 cho thấy khoảng 60% người Việt tị nạn mắc hội chứng PTSD, một con số vượt xa mức trung bình của các nhóm di dân khác. Giữa những nỗi đau không thể nói thành lời, Phật giáo trở thành một chỗ dựa, một không gian trú ẩn cho những tâm hồn tan vỡ, giúp họ tìm lại một nhịp sống mới trên vùng đất lạ.
Với sự xuất hiện ngày càng đông của cộng đồng người Việt, chùa chiền bắt đầu mọc lên khắp nơi, khởi đầu từ những không gian đơn sơ – một garage, một phòng khách nhỏ được cải tạo thành nơi thờ phật, một gian nhà khiêm tốn đủ để vài Phật tử tụng kinh sớm tối. Nhưng theo thời gian, những cơ sở này dần được mở rộng, phát triển thành những ngôi chùa lớn với kiến trúc truyền thống, vừa là nơi tu học mà vừa là trung tâm sinh hoạt văn hóa của cộng đồng. Nếu vào cuối thập niên 1970, số lượng chùa Việt Nam tại Mỹ chỉ đếm trên đầu ngón tay, thì đến năm 2020, hiện có hàng trăm ngôi chùa tại Hoa Kỳ, tập trung nhiều nhất ở California, Texas, và Louisiana… Những công trình này không dừng lại ở sứ mệnh giữ gìn hơi thở của Phật giáo Việt Nam mà còn tạo ra một không gian thiêng liêng, nơi người Việt có thể tìm thấy sự an ủi giữa một thế giới xa lạ.
Nhưng Phật giáo không đơn thuần là tôn giáo, mà còn là ký ức, là bản sắc, là sợi dây giúp những con người tha phương không bị hòa tan hoàn toàn vào dòng chảy phương Tây. Trong mỗi khóa tu, mỗi thời tụng kinh, mỗi buổi lễ Vu Lan hay Tết Nguyên Đán, chùa trở thành nơi gìn giữ không riêng giáo lý Phật đà mà còn là ngôn ngữ, là phong tục, là tất cả những gì làm nên hồn Việt. Tại đây, các thế hệ di dân đầu tiên có thể tiếp tục sống trong thế giới của họ, giữ gìn những thói quen cũ, nghe tiếng kinh kệ bằng ngôn ngữ quê hương, dạy con cháu biết về cội nguồn. Những người trẻ lớn lên trên đất Mỹ nhưng mỗi cuối tuần vẫn theo cha mẹ đến chùa, tham gia những khóa tu mùa hè, học cách lễ Phật, học cách nói tiếng Việt, học về những giá trị nhân sinh mà cha mẹ mình từng được dạy từ thuở ấu thơ. Đối với thế hệ người già, chùa là nơi họ tìm thấy sự an ủi, gặp gỡ những người đồng cảnh, cùng nhau uống chén trà, tụng bài kinh, nhớ về một thời đã qua.
Sự phát triển mạnh mẽ của hệ thống chùa chiền và tăng đoàn Phật giáo Việt Nam tại Mỹ mang đến một hình ảnh đáng kinh ngạc: trong khi nhiều tôn giáo khác của người nhập cư bị mai một sau vài thế hệ, thì Phật giáo Việt Nam không những vẫn đứng vững mà còn ngày càng mở rộng về quy mô. Tuy nhiên, chính sự phát triển này lại đặt ra một nghịch lý lớn: dù số lượng chùa và Phật tử ngày một tăng, nhưng mặc dù hệ thống chùa Việt Nam đã phát triển đáng kể, nhưng mức độ lan tỏa ra ngoài cộng đồng di dân vẫn còn hạn chế. Tuy nhiên, một số trung tâm tu học đã bắt đầu tổ chức các khóa giảng pháp bằng tiếng Anh, thu hút sự quan tâm của người Mỹ không gốc Việt, mở ra tiềm năng hội nhập sâu rộng hơn.
Trong khi các dòng Phật giáo Tây Tạng, Nhật Bản và Trung Quốc có những mô hình hoằng pháp hướng đến người Mỹ, thì Phật giáo Việt Nam vẫn chủ yếu giữ nguyên mô thức truyền thống, tập trung vào sinh hoạt nội bộ. Phật giáo Tây Tạng có Dalai Lama, một biểu tượng tôn giáo mang tính toàn cầu, thu hút sự quan tâm mạnh mẽ từ giới trí thức phương Tây. Phật giáo Nhật Bản có Zen (Thiền), đã trở thành một phong trào tư tưởng ảnh hưởng đến triết học, nghệ thuật, thậm chí cả khoa học thần kinh. Phật giáo Trung Quốc có các tổ chức như Pháp Cổ Sơn, Phật Quang Sơn không chỉ phục vụ cộng đồng Hoa kiều mà còn tổ chức các chương trình giáo dục, đối thoại liên tôn, lan tỏa tầm ảnh hưởng ra ngoài châu Á. Trong khi đó, Phật giáo Việt Nam vẫn phần lớn vận hành bằng tiếng Việt, các chùa Việt ít tổ chức các chương trình bằng tiếng Anh, ít xuất bản sách báo hướng đến người Mỹ, và chưa có những phương pháp hoằng pháp mang tính hệ thống để tiếp cận thế hệ trẻ gốc Việt hay các tầng lớp Phật tử ngoài cộng đồng di dân.
Rào cản lớn nhất có lẽ đến từ chính mô hình tổ chức và tư duy hoằng pháp. Trong khi các tông phái Phật giáo phương Đông khác đã mạnh dạn chuyển hóa để phù hợp với bối cảnh mới, thì Phật giáo Việt Nam vẫn còn mang nặng tư duy “chùa là nơi bảo tồn truyền thống” hơn là một không gian để đối thoại với thời đại. Điều này khiến cho Phật giáo Việt Nam dù phát triển mạnh về số lượng nhưng vẫn chưa thực sự trở thành một dòng chảy có sức ảnh hưởng rộng lớn tại Mỹ. Sự tồn tại của hàng trăm ngôi chùa Việt Nam có thể đảm bảo rằng thế hệ di dân đầu tiên vẫn còn nơi nương tựa tinh thần, nhưng câu hỏi lớn đặt ra là: làm sao để thế hệ trẻ sinh ra và lớn lên tại Mỹ không đánh mất kết nối với Phật giáo? Làm sao để Phật giáo Việt Nam không đơn thuần là một hiện tượng của cộng đồng di dân, mà còn có thể góp phần vào cuộc đối thoại tư tưởng toàn cầu?
50 năm đã trôi qua, Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ đã làm được một điều vĩ đại: duy trì và phát triển một hệ thống tu học mạnh mẽ, trở thành chỗ dựa tinh thần cho hàng triệu người Việt tha hương. Nhưng tương lai phía trước vẫn còn đó những thách thức, và câu hỏi về việc hội nhập, về khả năng mở rộng tầm ảnh hưởng, về sự lan tỏa triết lý từ bi và trí tuệ vượt ra ngoài khuôn khổ của một cộng đồng di dân vẫn còn là một câu hỏi chưa có lời giải đáp. Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ có thể tiếp tục con đường bảo tồn truyền thống, nhưng cũng có thể bứt phá để trở thành một làn sóng tư tưởng mạnh mẽ hơn trong thế kỷ mới. Câu trả lời sẽ không đến từ quá khứ, mà sẽ đến từ những gì được thực hiện trong hiện tại và tương lai.
IV. Phật Giáo Việt Nam Trong Xã Hội Mỹ: Cơ Hội và Thách Thức
Trong bối cảnh đầy biến động của thế kỷ XXI, Phật giáo không thể chỉ là một thực thể tĩnh tại, mà phải trở thành một dòng chảy sinh động, dẫn dắt con người hướng đến trí tuệ và từ bi. Như trong Thông điệp Hướng vào thế kỷ XXI[6] đã nhấn mạnh, Phật giáo không thể chỉ là sự bảo tồn văn hóa, mà còn phải là động lực thay đổi xã hội, giúp con người tìm thấy chân lý giữa thế giới đầy xáo trộn này.
Bấy giờ, Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ sau 50 năm đã bước đến một ngã rẽ quan trọng, nơi mà sự tồn tại không còn là vấn đề đơn thuần của duy trì mà là câu hỏi của thích nghi và phát triển. Ba thách thức lớn đặt ra: sự thay đổi của thế hệ trẻ gốc Việt, sự trỗi dậy của Phật giáo phương Tây với những mô hình thực hành mới, và sự chuyển dịch của thế giới vào không gian số, nơi mà công nghệ đã trở thành môi trường hoằng pháp mới. Thế hệ thứ hai, thứ ba của người Mỹ gốc Việt ngày càng xa rời tiếng mẹ đẻ, với tỷ lệ thông thạo tiếng Việt giảm còn 34% ở thế hệ thứ hai và chỉ còn 15% ở thế hệ thứ ba theo dữ liệu từ theo các nghiên cứu xã hội học tại Hoa Kỳ. Cùng với đó, khảo sát của Pew Religious Landscape Study cho thấy chỉ 14% người Mỹ gốc Á tự nhận mình là Phật tử thực hành, nhưng đến 40% lại quan tâm đến thiền định, chánh niệm, và triết lý Phật giáo như một phương pháp giúp họ tìm sự cân bằng trong cuộc sống. Đây là một tín hiệu rõ ràng cho thấy Phật giáo Việt Nam tại Mỹ không thể tiếp tục dựa vào mô hình truyền thống nếu muốn kết nối với thế hệ trẻ. Nếu thế hệ này không còn xem Phật giáo như một tôn giáo nhưng lại tìm đến nó như một nền tảng triết học và phương pháp sống, liệu có phải đã đến lúc cần xây dựng một con đường tâm linh không bị ràng buộc bởi nghi lễ, mà nhấn mạnh vào thực hành và ứng dụng? Để làm được điều đó, điều kiện tiên quyết là sự chuyển đổi ngôn ngữ hoằng pháp sang song ngữ, đồng thời thay đổi cách tiếp cận, tích hợp giáo lý Phật giáo với tâm lý học hiện đại, giáo dục nhân văn, và các vấn đề xã hội mà thế hệ trẻ quan tâm. Một chiến lược khả thi là xây dựng những không gian thực hành dành riêng cho giới trẻ, không đơn thuần là các buổi tụng kinh mà là những khóa tu chánh niệm, các lớp thiền và đối thoại triết học mở, để thế hệ này có thể bước vào Phật giáo từ cánh cửa của sự hiểu biết và thực nghiệm thay vì niềm tin truyền thống.
Cùng lúc đó, Phật giáo Việt Nam tại Mỹ cũng đang đối diện với một thách thức lớn từ sự phát triển mạnh mẽ của Phật giáo phương Tây. Trong khi Phật giáo Việt Nam vẫn chủ yếu xoay quanh nghi lễ, giáo hội, và hình thức truyền thống, thì Phật giáo Mỹ đã tiến hóa thành một thực thể hoàn toàn khác, nơi trọng tâm không còn đặt vào tín ngưỡng mà là khoa học thần kinh, tâm lý học, và chánh niệm. Phong trào “Mindfulness Meditation” đã trở thành một xu hướng đồng thời còn được nghiên cứu và ứng dụng rộng rãi trong trị liệu tâm lý và giáo dục. Theo Gallup Poll năm 2022, hơn 26% người Mỹ đã từng thử thiền, và 60% trong số đó không theo bất kỳ tôn giáo nào. Điều này có nghĩa là thiền và chánh niệm đã thoát ra khỏi khuôn khổ tôn giáo và trở thành một phần của văn hóa đại chúng. Sự thay đổi này đặt ra câu hỏi: nếu Phật giáo phương Tây đã làm được điều đó, Phật giáo Việt Nam có thể thích nghi thế nào để không bị tụt lại phía sau? Có phải đã đến lúc Phật giáo Việt Nam cần đối thoại với giới học thuật Mỹ nhiều hơn, xuất bản nghiên cứu khoa học về thiền định, mở rộng không gian tiếp cận với công chúng bằng những chương trình mang tính ứng dụng cao? Một trong những hướng đi quan trọng là mở rộng các lớp thiền và hoằng pháp theo hướng thực tiễn, thay vì chỉ giới hạn trong nghi lễ truyền thống. Điều này có nghĩa là Phật giáo không chỉ tồn tại trong các chùa, mà cần hiện diện trong các trung tâm giáo dục, các cơ sở nghiên cứu, và thậm chí cả trong các lĩnh vực tâm lý trị liệu và y học.
Bên cạnh đó, sự phát triển của công nghệ đã mở ra một không gian hoàn toàn mới cho hoằng pháp, và nếu không nắm bắt kịp thời, Phật giáo Việt Nam có thể sẽ bị bỏ lại phía sau. Với sự bùng nổ của truyền thông số, YouTube, podcast, mạng xã hội và trí tuệ nhân tạo đã trở thành những kênh chính để truyền bá tri thức và tư tưởng. Theo báo cáo của Statista năm 2023, 80% người Mỹ từ 18 đến 35 tuổi sử dụng YouTube làm nguồn chính để học hỏi về triết học, tôn giáo và phát triển bản thân. Điều này đặt ra một thực tế: nếu Phật giáo Việt Nam không dịch chuyển sang không gian số, thì nó sẽ mất đi một lượng lớn người tiếp cận tiềm năng. Một giải pháp cần thiết là phát triển các kênh truyền thông số chuyên sâu về Phật pháp bằng tiếng Anh, xây dựng các nền tảng trực tuyến để giảng pháp và tổ chức các khóa tu thiền online. Một bước xa hơn, có thể tận dụng trí tuệ nhân tạo và thực tế ảo để tạo ra những không gian thiền kỹ thuật số, nơi mà bất kỳ ai cũng có thể tiếp cận giáo lý một cách sống động mà không cần đến chùa. Những công nghệ này không phải là một sự thay thế, mà là một phương tiện giúp Phật giáo tiếp cận gần hơn với một thế hệ đã quen thuộc với không gian ảo hơn là các không gian vật lý truyền thống.
Kết hợp ba thách thức và cơ hội trên, có thể thấy rằng Phật giáo Việt Nam tại Mỹ không còn có thể tiếp tục tồn tại như một thực thể tôn giáo dành riêng cho cộng đồng di dân, mà cần trở thành một dòng chảy tư tưởng có khả năng hội nhập vào xã hội Mỹ một cách chủ động. Nếu không thay đổi, nó sẽ ngày càng bị thu hẹp và mất đi sự kết nối với thế hệ trẻ. Nhưng nếu có chiến lược thích nghi phù hợp, Phật giáo Việt Nam hoàn toàn có thể đóng vai trò quan trọng trong dòng chảy Phật giáo toàn cầu, nơi mà trí tuệ Phật giáo vừa được giữ gìn mà còn được phát triển theo những cách thức mới mẻ hơn. Câu hỏi không phải là có nên thay đổi hay không, mà là sẽ thay đổi theo cách nào, và ai sẽ là những người đi đầu trong cuộc chuyển hóa này.
V. Kết Luận: Tầm Nhìn Cho Nửa Thế Kỷ Tiếp Theo
Phật giáo chưa bao giờ là một di sản bất động. Khi Tăng đoàn đầu tiên rời bước khỏi thành Ca-tỳ-la-vệ, đó không phải là sự bảo tồn mà là sự mở rộng của trí tuệ, không phải là sự khư khư gìn giữ mà là sự thích nghi để lan tỏa. Nửa thế kỷ Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ không đơn thuần là một cuộc du hóa, mà còn là một bài kiểm nghiệm của thời gian: liệu một truyền thống có thể tự tái sinh trong một bối cảnh hoàn toàn khác biệt hay không? Giữ gìn là một phần của đạo, nhưng không đủ để làm cho đạo sống động. Một nền Phật giáo chỉ tồn tại trong ký ức của một cộng đồng đang già đi, chỉ vận hành bằng ngôn ngữ của một thế hệ đang dần vắng mặt, thì đó không phải là sự trường tồn mà là một cuộc đếm ngược.
Nhưng biến mất chưa bao giờ là số phận của Phật giáo. Phật giáo Việt Nam có thể bước ra khỏi chiếc bóng của mình, không phải bằng cách thay đổi những gì bất biến trong giáo pháp, mà bằng cách để những phương pháp hành trì thích nghi với môi trường mới, hút lấy dưỡng chất từ dòng chảy tư tưởng hiện đại mà vẫn giữ được linh hồn của chính nó. Không phải là giữ chùa cho có người Việt lui tới, mà là biến chùa thành một không gian của trí tuệ và thực nghiệm, nơi những người trẻ không tìm kiếm niềm tin nhưng tìm kiếm sự hiểu biết, nơi những tâm hồn lạc lõng giữa xã hội phương Tây có thể tìm thấy một phương pháp sống thay vì một hệ thống nghi lễ xa lạ.
Phật giáo không bị đe dọa bởi thời đại, mà bởi sự thụ động trước thời đại. Nếu Phật giáo Tây Tạng có thể trở thành một phong trào triết học và thực hành lan rộng khắp phương Tây, nếu Thiền Nhật Bản có thể thâm nhập vào nghệ thuật, võ học, và đời sống tinh thần của người Mỹ, thì Phật giáo Việt Nam cũng có thể tìm được con đường của chính mình—nếu đủ dũng cảm để thay đổi. Không cần phải đánh đổi bản sắc, chỉ cần biết đặt bản sắc đó vào đúng ngôn ngữ của thời đại.
Ở đây không thể không nhắc đến vai trò tiên phong của Thiền Sư Nhất Hạnh[7] (1926-2022), không những đã đưa thiền chánh niệm và tinh thần từ bi của Phật giáo Việt Nam đến với phương Tây, mà còn làm sống dậy một dòng chảy tâm linh mới, kết nối sâu sắc giữa truyền thống và hiện đại, giữa Đông và Tây. Sự thành công của Thầy là niềm tự hào của Phật giáo Việt Nam đồng thời còn là minh chứng cho sức mạnh nội tại và khả năng lan tỏa của một nền minh triết cổ xưa, có thể thích ứng, hội nhập và dẫn dắt nhân loại trong hành trình tìm kiếm an lạc và giác ngộ giữa những biến động không ngừng của thời đại.
Bấy giờ, nửa thế kỷ tới không thể là một sự tiếp nối e dè, thụ động của nửa thế kỷ đã qua. Hoặc là Phật giáo Việt Nam trở thành một dòng chảy có sức mạnh tác động đến thời đại, hoặc nó sẽ tự đóng khung mình vào một góc hoài niệm của lịch sử. Quyết định không nằm ở thời gian, mà nằm ở tất cả những vị đang bước tiếp trên con đường này.
Vô Trụ Xứ Am – 13.03.2025
Huệ Đan
_____________________________
[1] Hòa thượng Thích Thiên Ân (1926–1980) là một trong những vị tăng sĩ tiên phong trong việc hoằng pháp Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ. Ngài đến Mỹ vào năm 1966 theo lời mời của Đại học UCLA, giảng dạy về Triết học Phật giáo và Thiền học Đông phương, đồng thời thành lập Thiền viện Quốc tế (International Buddhist Meditation Center – IBMC) tại Los Angeles vào năm 1970. Hòa thượng Thích Thiên Ân đóng vai trò quan trọng trong việc giới thiệu Thiền Việt Nam đến phương Tây, đặc biệt là cộng đồng học thuật và giới trí thức Mỹ. Di sản của Ngài vẫn tiếp tục ảnh hưởng sâu rộng đến sự phát triển của Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ.
[2] Đại học California, Los Angeles (UCLA) là một trong những đại học danh tiếng nhất tại Hoa Kỳ, thuộc hệ thống Đại học California, được thành lập năm 1919. UCLA nổi bật với các chương trình nghiên cứu liên ngành, trong đó có Nghiên cứu Phật giáo và Đông phương học, nơi từng mời Hòa thượng Thích Thiên Ân giảng dạy về Triết học Phật giáo vào thập niên 1960, góp phần vào sự phát triển của Phật giáo Việt Nam tại Hoa Kỳ.
[3] Trung tâm Thiền học Đông phương (The Center for Oriental Studies) do Hòa thượng Thích Thiên Ân sáng lập tại Đại học UCLA vào cuối thập niên 1960. Đây là một trong những trung tâm tiên phong trong việc giảng dạy và nghiên cứu Thiền học Việt Nam và Triết học Phật giáo Đông phương tại Hoa Kỳ, đóng vai trò quan trọng trong việc giới thiệu Phật giáo Việt Nam đến giới học thuật phương Tây.
[4] Viện Đại học Phật giáo và Thiền học Quốc tế (The International Buddhist Meditation Center – IBMC) do Hòa thượng Thích Thiên Ân sáng lập vào năm 1970 tại Los Angeles, Hoa Kỳ. IBMC là một trong những trung tâm hoằng pháp Phật giáo Việt Nam đầu tiên tại Mỹ, chuyên giảng dạy Thiền học, Phật pháp ứng dụng và triết lý Đông phương, thu hút nhiều học giả và Phật tử quốc tế, góp phần đưa Phật giáo Việt Nam vào dòng chảy tư tưởng phương Tây.
[5] Chùa Việt Nam Los Angeles được thành lập vào năm 1976 bởi Hòa thượng Thích Thiên Ân, trở thành một trong những ngôi chùa Việt Nam đầu tiên tại Hoa Kỳ. Chùa không chỉ là trung tâm sinh hoạt tâm linh của cộng đồng Phật tử gốc Việt mà còn đóng vai trò quan trọng trong việc hoằng pháp, giảng dạy Thiền học và Phật giáo Việt Nam tại Mỹ, thu hút cả người Việt lẫn người Mỹ quan tâm đến Phật pháp.
[6] “Thông điệp Hướng vào Thế kỷ XXI” do Cố Hòa thượng Thích Huyền Quang, Đệ Tứ Tăng Thống GHPGVNTN, ban hành, nhấn mạnh vai trò của Phật giáo Việt Nam trong việc đối diện với những thách thức toàn cầu, kêu gọi tăng ni, Phật tử giữ vững chánh tín, phát huy tinh thần nhập thế, bảo vệ nhân quyền và phụng sự xã hội trên nền tảng từ bi và trí tuệ, góp phần xây dựng một thế giới hòa bình và công bằng.
[7] Thiền Sư Thích Nhất Hạnh (1926–2022) là một bậc thầy Thiền học, nhà hoạt động hòa bình và người tiên phong trong phong trào Phật giáo dấn thân. Ngài sáng lập Làng Mai và phát triển phương pháp Chánh niệm (Mindfulness), đưa Phật giáo ứng dụng vào đời sống hiện đại. Với hơn 100 tác phẩm, Ngài đã có ảnh hưởng sâu rộng đến Phật giáo toàn cầu, đặc biệt trong lĩnh vực Thiền và đối thoại liên tôn.
The Road Ahead: Fifty Years of Vietnamese Buddhism in the United States
by Huệ Đan, translated by Tâm Quảng Nhuận
I. A Journey Spanning Space and Time: Vietnamese Buddhism in the United States
Buddhism is intrinsically borderless. The Buddha’s teachings (Śākyamuni) have been disseminated across a variety of cultures from the very beginning, undergoing adaptation, transformation, and integration to ensure their endurance. The spiritual migration suffused with the characteristics of the Vietnamese diaspora, the 50-year history of Vietnamese Buddhism in the United States forms a new chapter in that continuum. It also poses profound questions about identity, integration, and vision in the era of globalization.
The Vietnamese Buddhist community in the United States emerged through two parallel currents, in contrast to the Tibetan or Japanese Buddhist communities, which arrived through more organized religious movements. One was introduced by pioneering monks who arrived independently, most notably the late Venerable Thích Thiên Ân[1] (1926–1980). The other was introduced by immigrants who arrived after 1975 in an effort to revitalize their spiritual lives. Vietnamese Buddhism in the United States is a distinctive phenomenon that operates as both a cultural heritage of Vietnamese expatriates and, increasingly, as an essential component of American Buddhism as a whole. It is concurrently influenced by and influenced by Western civilization.
In this section, I will provide a comprehensive overview of the evolution of Vietnamese Buddhism in the United States. I trust that this will serve as a catalyst for further contemplation of the trajectory of Vietnamese Buddhism in the contemporary era. Will it develop into a comprehensive movement of thought, or will it continue to function as a religious entity for an immigrant community?
- The Pioneering Mission: Venerable Thích Thiên Ân and the First Footsteps
It is impossible to ignore the late Venerable Thích Thiên Ân, whose spirit echoed that of ancient eminent monks who traveled far and wide to disseminate the Dharma, when discussing the milestone that inaugurated Vietnamese Buddhism in the United States, as previously mentioned.
As the Vietnam War intensified in the late 1960s, a growing number of Western scholars developed an interest in Eastern philosophy and religions. Venerable Thích Thiên Ân was invited to teach at the University of California, Los Angeles[2] (UCLA) at that juncture, marking the beginning of a new era for the presence of Vietnamese Buddhism in America.
The late Venerable Thích Thiên Ân arrived in the United States with a distinct perspective: to disseminate the Dharma through wisdom and engage in academic and philosophical discourse, in contrast to the subsequent waves of refugees who prioritized the preservation of traditional religious practices within their communities. His vision was not limited to Vietnamese individuals; it also encompassed Americans who were in search of a spiritual path that transcended the limitations of Christianity.
The Center for Oriental Studies[3] was established by Venerable Thích Thiên Ân in response to the increasing demand for a space that was dedicated to both Buddhist practice and scholarly inquiry. This institution is intended to serve the American public by providing a space for academic research, meditation practice, and mindfulness training.
He developed his Dharma mission by establishing The International Buddhist Meditation Center[4] (IBMC) in Los Angeles in 1970, which was one of the first Buddhist centers in the United States to concentrate on meditation. This expansion was built upon this foundation. It served as both a research center and a convening place for a variety of Buddhist traditions, thereby promoting interfaith dialogue and facilitating the integration of Buddhism into a Western context.
He formally established Chùa Việt Nam Los Angeles[5] in 1976, as the Vietnam War was coming to a conclusion. This temple was the first Vietnamese Buddhist temple in the United States. It functioned as a religious center for Vietnamese immigrants and as a permanent location for the instruction of meditation to Americans. This initial model was somewhat distinct from Vietnamese temples that were established later. The latter were primarily influenced by the resettlement of refugees, who prioritized the preservation of cultural traditions and the reconstruction of spiritual life within their communities.
The legacy of Venerable Thích Thiên Ân served as evidence that Vietnamese Buddhism in the United States is not limited to the Vietnamese community, but also had the potential to become a component of American Buddhism, thereby contributing to the global flow of thought and engaging with Western society.
III. Buddhism in the Immigrant Community and the Search for Spiritual Identity After 1975
In contrast to the pioneering period under the late Venerable Thích Thiên Ân, Vietnamese Buddhism in the United States witnessed a completely distinct phase following 1975, as previously mentioned. Before that, Vietnamese Buddhism was characterized by the pursuit of dialogue with the West in an academic environment, as well as the propagation of the Dharma in a solitary manner. Nevertheless, Buddhism emerged as the spiritual foundation for hundreds of thousands of Vietnamese expatriates who departed their homeland with profound psychological trauma, cultural dislocation, and emotional turmoil after 1975.
An initial group of approximately 130,000 Vietnamese were sent to the United States as a result of a significant historical turning point. This number increased significantly over the following decades, ultimately forming a robust community that surpassed 2.2 million individuals as of 2020. However, the turbulent narrative of those who have lost everything they once knew is concealed beneath the population figures. Many of them were former officers, intellectuals, or entrepreneurs in South Vietnam who were constrained to begin anew in a foreign country. A significant number of individuals endured harrowing horrors on the high seas, including starvation, storms, and piracy. The United Nations High Commissioner for Refugees (UNHCR) has estimated that these hazards resulted in the loss of anywhere from 200,000 to 400,000 lives. A 1991 study conducted by the U.S. National Institute of Mental Health revealed that approximately 60% of Vietnamese refugees experienced post-traumatic stress disorder (PTSD), a rate that was significantly higher than that of other immigrant groups. These traumas extended beyond the physical domain. Against this backdrop of unfathomable suffering, Buddhism served as a refuge—an interior sanctuary that provided a novel rhythm of life in an unfamiliar land.
Temples sprouted up throughout Vietnam as the population expanded, frequently beginning in the most modest of locations—a garage, a small living room that was converted into a sacred hall, or a modest home that could accommodate a handful of devotees who chanted sutras in the morning and evening. These locations evolved into larger temples with traditional architecture as they expanded over time, functioning as cultural centers for the community and as sites of monastic practice. At the conclusion of the 1970s, there were only a few Vietnamese temples in the United States. However, by 2020, there were hundreds of them throughout the country, with the majority located in California, Texas, and Louisiana. These institutions provide sacred spaces for Vietnamese expatriates to seek solace in an unfamiliar world, in addition to preserving the essence of Vietnamese Buddhism.
Buddhism in this region is not solely a religion; it is the thread that prevents those who are far from home from being thoroughly assimilated into mainstream Western culture, as well as memory and identity. The Vietnamese language, customs, and all that constitute the essence of Vietnamese heritage are preserved through every retreat, chanting service, and Vu Lan or Tết (Lunar New Year) celebration, in addition to the Buddha’s teachings. The first-generation immigrant community may persist in remaining in the world they once knew, instructing their children about their ancestral origins and listening to sutras in their native language. The younger generations, who have been raised in the United States, continue to accompany their parents to the temple on weekends, participate in summer retreats, and acquire the human values that their parents were taught in infancy. They also learn to kowtow to the Buddha and speak Vietnamese. At the same time, the temple serves as a sanctuary for the elderly, providing them with an opportunity to socialize with individuals who have undergone comparable experiences, recite sutras, enjoy tea, and reflect on the past.
The rapid proliferation of Vietnamese temples and monastic communities in the United States is a remarkable phenomenon: Vietnamese Buddhism not only endures but also expands, in contrast to the dwindling of many immigrant faiths after a few generations. However, this expansion discloses an immense paradox. The Vietnamese Buddhist temple system has expanded significantly, and the number of temples and Buddhist adherents has increased. However, its overall influence beyond the immigrant community is still relatively limited. Nevertheless, a few training centers have begun providing Dharma lectures in English, which has piqued the interest of non-Vietnamese Americans and suggests a greater potential for integration.
While Tibetan, Japanese, and Chinese schools of Buddhism have established pathways for introducing Buddhism to a broader American audience, Vietnamese Buddhism predominantly maintains its traditional paradigm, which emphasizes internal community life. The Dalai Lama, a spiritual figure who is globally recognized and has garnered significant interest from Western intellectuals, is a prominent figure in Tibetan Buddhism. Zen, an intellectual movement that has had a significant impact on neuroscience, art, and philosophy, is a component of Japanese Buddhism. Dharma Drum Mountain and Fo Guang Shan are among the organizations in Chinese Buddhism that not only serve the Chinese diaspora but also conduct educational programs and interfaith dialogues, thereby expanding their influence beyond Asia. In the interim, Vietnamese Buddhism is still primarily practiced in Vietnamese. Vietnamese temples have yet to establish systematic outreach strategies for younger Vietnamese Americans or non-Vietnamese practitioners, disseminate minimal information intended for American readers, and offer few English-language programs.
Perhaps the most significant obstacle is the traditional methods of Dharma propagation and organizational models. Despite the fact that other Asian Buddhist schools have brazenly adapted to new contexts, Vietnamese Buddhism frequently maintains the belief that “the temple is primarily for preserving tradition,” rather than offering a platform for dialogue with the modern world. Consequently, Vietnamese Buddhism has not yet established itself as a significant influence in American society, despite its increasing prevalence. The first-generation immigrant population continues to have a spiritual refuge due to the presence of hundreds of Vietnamese temples. However, the more profound concerns remain: How can the newer generations, who were born and raised in America, maintain their connection to Buddhism? Is it possible for Vietnamese Buddhism to transcend its status as a community-based phenomenon and actively engage in global intellectual and spiritual discourse?
After fifty years, Vietnamese Buddhism in the United States has accomplished an extraordinary feat: it has sustained and expanded a robust framework for study and practice, providing spiritual support to millions of Vietnamese diaspora members. Nevertheless, the future presents persistent obstacles. Integration, influence expansion, and the extent to which the principles of compassion and wisdom can extend beyond an immigrant community are still unresolved. In the twenty-first century, Vietnamese Buddhism in the United States may evolve into a more dynamic current of thought, or it may continue to preserve its cultural heritage. The solution is not found in the past; rather, it is found in the present and future actions that are being taken.
- Opportunities and Challenges of Vietnamese Buddhism in American Society
Buddhism cannot persist as a static entity in the turbulent 21st century; it must evolve into a dynamic current that directs humanity toward compassion and wisdom. Buddhism must not be restricted to cultural preservation alone, as underscored in the Message for Entering the 21st Century[6]. It must also serve as a catalyst for social reform, assisting individuals in discovering the truth in a world that is becoming increasingly restless.
Vietnamese Buddhism is currently at a critical juncture, as it no longer concentrates on mere survival after half a century in the United States. Rather, it is confronted with inquiries regarding development and adaptation. There are three primary challenges that arise: the transition of the world to the digital domain, the emergence of Western Buddhism with its novel models of practice, and the changes within the younger Vietnamese-American generations. Technology has become the new environment for the promulgation of the Dharma.
According to sociological research conducted in the United States, the proficiency in Vietnamese among second- and third-generation Vietnamese Americans is swiftly declining. Specifically, only 34% of the second generation and 15% of the third generation are proficient in the language. In the interim, the Pew Religious Landscape Study reveals that only 14% of Asian Americans identify as practicing Buddhists, despite the fact that 40% express interest in Buddhist philosophy, mindfulness, and meditation as a means of achieving life balance. This data unequivocally demonstrates that the traditional model alone will no longer be sufficient for Vietnamese Buddhism in America to establish a connection with newer generations. Perhaps the time has come to provide a spiritual path that is less constrained by ritual, placing a greater emphasis on practical application and lived experience, if these younger individuals do not perceive Buddhism as a religion per se but rather as a philosophical foundation or way of life.
In order to accomplish this, it is essential to transition to bilingual Dharma propagation and reconsider engagement strategies, which involve the integration of Buddhist teachings with contemporary psychology, the humanities, and the social issues that affect younger generations. A potential approach is to establish practice spaces that are specifically designed for young people, such as mindfulness retreats, meditation classes, and open philosophical dialogues, rather than chanting ceremonies. This would allow them to engage with Buddhism through experimentation and comprehension, rather than conventional faith.
Simultaneously, the robust development of Western Buddhism presents a significant challenge to Vietnamese Buddhism in America. Vietnamese Buddhism still emphasizes ritual, ecclesiastical frameworks, and traditional forms, whereas American Buddhism has undergone a complete transformation—its primary emphasis is now on neuroscience, psychology, and mindfulness, rather than belief. The “Mindfulness Meditation” movement has gained widespread acceptance, has been extensively researched, and has been implemented in the fields of psychotherapy and education. Over 26% of Americans have attempted meditation, and 60% of these practitioners are not affiliated with any religion, according to a 2022 Gallup Poll. This suggests that meditation and mindfulness have transcended the boundaries of religious institutions and have become an integral component of popular culture.
This transformation prompts the question: Given that Western Buddhism is capable of achieving this, how can Vietnamese Buddhism adapt to avoid being left behind? Perhaps the moment has come for Vietnamese Buddhism to further engage with American academia, publish empirical research on meditation, and expand public access through highly practical initiatives. One significant approach is to broaden the scope of meditation programs and Dharma offerings in a practical manner, rather than adhering to conventional ritual frameworks. In other words, Buddhism should not be limited to temples; it should also be present in educational centers, research institutions, and even psychotherapy and healthcare settings.
Additionally, technological advancements have created an entirely new domain for Dharma activity, and if not capitalized promptly, Vietnamese Buddhism may be relegated to the background. YouTube, podcasts, social media, and artificial intelligence have emerged as the primary platforms for the dissemination of knowledge and ideas as a result of the digital media revolution. According to a 2023 Statista report, YouTube is the primary source of information for 80% of Americans between the ages of 18 and 35 when it comes to personal development, religion, and philosophy. This emphasizes a reality: Vietnamese Buddhism will fail to reach a vast audience of potential practitioners if it fails to transition into the digital realm. Building online infrastructures to provide Dharma lectures and virtual meditation retreats is a necessary remedy, as is the development of comprehensive digital media platforms for Buddhist teachings in English. An additional stage could involve the utilization of artificial intelligence and virtual reality to establish digital meditation environments, which would enable individuals to experience Buddhist teachings in a vivid manner without ever having to visit a temple. This technology does not supplant the Dharma; rather, it functions as a conduit that brings Buddhism closer to a generation that is more acclimated to virtual spaces than traditional physical ones.
Combined, these three challenges and opportunities demonstrate that Vietnamese Buddhism in America cannot continue to exist as a mere immigrant religion; it must evolve into a current of thought that is capable of proactively assimilating into American society. The scope of the organization will be further restricted and younger generations will be alienated if it fails to adapt. Nevertheless, Vietnamese Buddhism has the potential to make a significant contribution to the global Buddhist community by adopting the appropriate strategies, which will allow it to maintain its profound wisdom while evolving in novel and innovative ways. The question is not whether to change, but rather how to do so and who will be responsible for leading this transformation.
- Conclusion: A Vision for the Next Fifty Years
Buddhism has never been a static heritage. The initial departure of the early Saṅgha from Kapilavastu was not to preserve its wisdom, but rather to broaden it. It was not solely adhering to tradition; rather, it was adapting to ensure its widespread success. Therefore, the fifty-year history of Vietnamese Buddhism in the United States is not merely a narrative of pioneering expeditions, but also a test of time: can a tradition reinvent itself in a completely new context? The Buddhist path includes the preservation of traditions; however, this alone is insufficient to maintain the vitality of the Dharma. A Buddhism that is restricted to the memory of an aging community and conveyed in a language that is spoken by an increasingly absent generation is not a sign of longevity, but rather a countdown.
However, Buddhism has never been destined for extinction. Vietnamese Buddhism can emerge from its own shadow by adapting its practice methods to a new environment, drawing inspiration from contemporary intellectual currents while maintaining its own essence, rather than by altering the immutable core of the Dharma. Not only is it important to preserve temples so that Vietnamese citizens have a place to visit, but it is also important to transform them into spaces of exploration and wisdom, where young people seek understanding rather than blind faith, and where souls adrift in Western society discover a way of life rather than distant rituals.
Rather than being imperiled by the modern era, Buddhism is endangered by its failure to confront it. If Tibetan Buddhism has evolved into a philosophical and practical movement that has a profound impact on Western culture, and if Japanese Zen has become a force that influences American spirituality, martial arts, and art, then Vietnamese Buddhism has the potential to forge its own path—provided that it has the willingness to adapt. It is unnecessary to relinquish its distinctive identity; rather, it must articulate that identity in the vernacular of the era.
It is imperative to acknowledge the pioneering role of the late Zen Master Thích Nhất Hạnh[7] (1926–2022) in this context. He not only introduced the compassionate spirit and mindfulness of Vietnamese Buddhism to the West, but also revitalized a new spiritual movement that forges a profound connection between tradition and modernity, East and West. His success is a source of pride for Vietnamese Buddhism and a testament to the internal strength and transformative capacity of an ancient wisdom tradition. It is capable of integrating and guiding humanity in its pursuit of peace and enlightenment amidst the constant changes of the era.
The subsequent half-century cannot be a timid, inert continuation of the previous one. Vietnamese Buddhism will either become a current that can influence this era or it will be relegated to a nostalgic corner of history. The decision is not determined by the passage of time; it is the responsibility of those who persist in their pursuit of this goal.
Vô Trụ Xứ Am – March 13, 2025
Huệ Đan
[1] Venerable Thích Thiên Ân (1926–1980) was one of the pioneering Vietnamese monastics in spreading Buddhism in the United States. He came to the U.S. in 1966 at the invitation of UCLA, where he taught Buddhist philosophy and Eastern meditation. In 1970, he established the International Buddhist Meditation Center (IBMC) in Los Angeles. Venerable Thích Thiên Ân played a crucial role in introducing Vietnamese Zen to the West, particularly within academic circles and among American intellectuals. His legacy continues to have a profound influence on the development of Vietnamese Buddhism in the United States.
[2] The University of California, Los Angeles (UCLA) is one of the most renowned universities in the United States. Founded in 1919 as part of the University of California system, UCLA is known for its interdisciplinary research programs, including Buddhist Studies and East Asian Studies. In the 1960s, UCLA invited Most Venerable Thích Thiên Ân to teach on Buddhist Philosophy, contributing to the growth of Vietnamese Buddhism in the United States.
[3] The Center for Oriental Studies, established by Most Venerable Thích Thiên Ân at UCLA in the late 1960s, was one of the pioneering centers for teaching and researching Vietnamese Zen and Eastern Buddhist Philosophy in the United States. It played a vital role in introducing Vietnamese Buddhism to Western academia.
[4] The International Buddhist Meditation Center (IBMC), founded by Most Venerable Thích Thiên Ân in 1970 in Los Angeles, USA, was among the first Vietnamese Buddhist centers in the country dedicated to Dharma propagation. Specializing in Zen instruction, applied Buddhism, and Eastern philosophy, IBMC drew numerous international scholars and practitioners, thereby helping integrate Vietnamese Buddhism into the broader stream of Western thought.
[5] Vietnamese Temple Los Angeles was founded in 1976 by Most Venerable Thích Thiên Ân, becoming one of the first Vietnamese temples in the United States. Beyond serving as a spiritual center for Vietnamese-American Buddhists, it played an important role in Dharma propagation and the teaching of Vietnamese Zen and Buddhism to both Vietnamese and American communities interested in Buddhist practice.
[6] The Message for Entering the 21st Century, issued by the late Most Venerable Thích Huyền Quang, Fourth Supreme Patriarch of the Unified Buddhist Church of Vietnam, underscores the role of Vietnamese Buddhism in confronting global challenges. It calls upon monastics and lay Buddhists to uphold right faith, promote an engaged spirit, safeguard human rights, and serve society upon the foundations of compassion and wisdom, thereby helping to build a peaceful and just world.
[7] Zen Master Thích Nhất Hạnh (1926–2022) was a renowned Zen teacher, peace activist, and pioneer of Engaged Buddhism. He founded Plum Village and developed the practice of Mindfulness, bringing applied Buddhism into modern life. With over 100 published works, he exerted a profound influence on global Buddhism, particularly in the fields of Zen practice and interfaith dialogue.
