“Buôn chuyện ai cũng cho là điều không ai thích, nhưng mọi người lại thích làm.” – Joseph Conrad
Bát Chánh Đạo theo truyền thống được coi là bản chất của thực hành Phật giáo, và nó nhằm mục đích giúp mọi người thoát khỏi cảm giác bất an và bất toại nguyện vốn là bản chất của thân phận con người. Chân lý thứ nhất trong Phật giáo (trong đó có bốn) khẳng định ‘đời là khổ’, thường được dịch là ‘đời là khổ’, nhưng nhiều học giả Phật giáo cho rằng cách dịch này quá hạn chế và không nắm bắt được sắc thái và khái niệm quan trọng của điều này. Ví dụ, học giả Damien Keown nhấn mạnh rằng “từ dukkha có ý nghĩa trừu tượng và phổ biến hơn: nó gợi ý rằng ngay cả khi cuộc sống không đau khổ, nó vẫn có thể không thỏa mãn và không thỏa mãn”. Trong bối cảnh của Bát Chánh Đạo, người Phật tử tin rằng điều quan trọng không chỉ là chấp nhận hoàn toàn thực tế của Diệu đế thứ nhất mà còn phải thay đổi ý định và hành vi của mình để tránh tiếp tục tham, sân và si – được gọi là Tam độc – tất cả đều dẫn tới dukkha.
Một cách để tránh gây tổn hại cho bản thân và người khác là thông qua điều được gọi là Chánh Ngữ – thành phần thứ ba của Bát Chánh Đạo. Đức Phật dạy phải tránh nói dối, nói lời vu khống, nói lời thô ác và lời nói hư ngụy – trong số đó cuối cùng sẽ bao gồm nói chuyện tầm phào. Chuyện phiếm có thể được định nghĩa là cuộc trò chuyện bình thường hoặc không bị gò bó về người khác, các chi tiết trong đó không được xác nhận là đúng. Chủ đề thường có tính chất cá nhân hoặc giật gân. J.L. Hollard tin rằng “tin đồn luôn là lời thú nhận cá nhân về ác tâm hoặc ngu xuẩn. Đó là một công việc thấp kém, phù phiếm và thường rất bẩn thỉu, trong đó hàng xóm trở thành kẻ thù suốt đời.” Đức Phật rất phê phán những chuyện tầm phào, giật gân và tin vịt là đặc điểm của tin đồn. Tán gẫu là điều mà tất cả chúng ta đều mắc phải (bao gồm cả tôi) – nó phát sinh một cách dễ dàng và có thể chi phối các cuộc trò chuyện.
Một phần chúng ta nghĩ rằng buôn chuyện thực sự không tệ đến thế – xét cho cùng, nếu ai đó nói xấu sau lưng bạn, dù tích cực hay tiêu cực, thì có ai thực sự bị tổn hại trong tình huống đó không? Tuy nhiên, mặc dù tác hại do buôn chuyện gây ra không rõ ràng và minh bạch như tác hại do bạo lực hoặc phỉ báng gây ra, nhưng tác hại vẫn rất thực tế, mặc dù rất nhỏ. Việc buôn chuyện có thể được coi là có hại theo hai cách. Thứ nhất, buôn chuyện có thể khuyến khích mọi người đưa ra những đánh giá sâu rộng về người khác – một điều tầm thường mà người khác đã nói hoặc làm có thể khiến bạn và những người khác nhìn người đó một cách gay gắt và chỉ trích một cách vô lý từ đó trở đi. Ngoài ra, hầu hết mọi người cũng sẽ đồng ý rằng họ cảm thấy hơi khó chịu khi nghĩ đến việc người khác nói về họ sau lưng.
Thứ hai, thời gian chúng ta lãng phí vào việc buôn chuyện có thể được dành cho lời nói (hoặc lắng nghe) để có chánh niệm hơn, không phán xét và đồng cảm hơn. Đạo sư Phật giáo người Mỹ Jack Kornfield kể một câu chuyện về việc cam kết không nói chuyện trong một khoảng thời gian về bất cứ điều gì không liên quan đến trải nghiệm trực tiếp của ông (nói cách khác, ông đã kiềm chế không buôn chuyện về những người ông biết). Điều anh ấy nhận ra là anh ấy không có nhiều điều để nói. Đức Phật dạy rằng chúng ta chỉ có thể tin tưởng vào những gì đạt được thông qua kinh nghiệm trực tiếp – mọi loại kinh nghiệm khác, chẳng hạn như điều ai đó thì thầm với chúng ta về người khác, đều là sai lầm. Và thật đáng để hỏi xem liệu thời gian của bạn có thể được sử dụng tốt hơn hay không, không phải thảo luận về lỗi lầm của người khác khi họ thậm chí không ở bên cạnh mà hãy xem xét lỗi lầm của chính bạn, nguyên nhân khiến bạn chỉ trích người khác ngay từ đầu. Nếu bạn không hài lòng với hình ảnh bản thân của mình, bạn có thể gièm pha người khác như một cách để tránh việc tự kiểm tra bản thân hoặc như một cách để nâng cao lòng tự trọng của bạn.
Trong tâm lý học, có một cơ chế phòng vệ vững chắc được gọi là phép chiếu, bao gồm việc quy những suy nghĩ, cảm xúc và động cơ của chính bạn cho người khác. Những suy nghĩ mà mọi người thường hướng tới người khác là những suy nghĩ có thể gây ra cảm giác tội lỗi – vì vậy, chẳng hạn, thay vì chấp nhận sự ích kỷ hoặc thô lỗ của bản thân, bạn có thể tin rằng chính những người khác mới là người ích kỷ hoặc thô lỗ. Một số ví dụ kinh điển về dự đoán tâm lý bao gồm đổ lỗi cho nạn nhân – khi nạn nhân cảm thấy có lỗi vì thu hút sự thù địch của người khác – hoặc bắt nạt – khi kẻ bắt nạt phóng chiếu sự tổn thương và bất an của chính mình lên người khác. Chuyện phiếm chỉ là một cách nữa để diễn ra sự phóng chiếu. Như tác giả Hermann Hesse viết trong cuốn tiểu thuyết Demian của mình, “Nếu bạn ghét một người, bạn ghét điều gì đó ở người đó vốn là một phần của bạn. Những gì không phải là một phần của chúng ta sẽ không làm phiền chúng ta.”
Đôi khi, dường như không thể tránh khỏi chuyện ngồi lê đôi mách, nhưng ngay cả khi bạn không thể tránh khỏi việc nghe những lời tầm thường, cường điệu, phỏng đoán và dối trá trắng trợn được thể hiện trong chuyện ngồi lê đôi mách, bạn cũng không cần phải tham gia vào việc đó. Rõ ràng, điều này nói thì dễ hơn làm, nhưng nếu bạn có thiện chí cam kết không buôn chuyện, bạn có thể nhận ra rằng mình thực sự lãng phí thời gian vào việc lan truyền tin đồn. Thật đáng để ghi nhận lời khuyên của Đức Phật về Chánh Ngữ: “Nếu bạn định nói, hãy luôn tự hỏi mình xem điều đó có đúng không, có cần thiết không, có tử tế không”.
Mặt khác, điều này không nhất thiết có nghĩa là bạn không bao giờ nên nói về người khác. Thật đáng để đối chiếu giới luật Phật giáo là kiềm chế buôn chuyện với những lợi ích xã hội của việc nói về những điều thậm chí tầm thường, thường thúc đẩy sự gắn kết trong các nhóm nhỏ và có thể được coi là thiết yếu trong mối quan hệ giữa con người với nhau. Hơn nữa, nói về người khác có thể là một cách để so sánh các tiêu chuẩn, giá trị và hành vi, đồng thời tạo ra một số loại bình luận về giới xã hội của một người. Do đó, chúng ta có thể phân biệt giữa tin đồn tích cực – hoặc thậm chí chỉ là trung lập – và tin đồn không đúng sự thật và có hại. Việc áp dụng quan điểm Phật giáo vào việc buôn chuyện có thể hữu ích trong việc đảm bảo rằng khi chúng ta nói chuyện, nó được thúc đẩy bởi những ý định tốt và không có khả năng làm tổn hại đến danh dự của ai đó.
A Buddhist Perspective on Gossiping
“Gossip is what no one claims to like, but everybody enjoys.” – Joseph Conrad
The Noble Eightfold Path is traditionally considered to be the essence of Buddhist practice, and it is intended to help people escape the unease and unsatisfactoriness which is intrinsic to the human condition. The First Noble Truth in Buddhism (of which there are four) states ‘life is dukkha’, which is often translated as ‘life is suffering’, but many Buddhist scholars argue that this translation is too limiting and fails to capture the nuances of this vital concept. Scholar Damien Keown, for example, underscores that “the word dukkha has a more abstract and pervasive sense: it suggests that even when life is not painful it can be unsatisfactory and unfulfilling.” In the context of the Eightfold Path, Buddhists believe that it is not only important to fully accept the reality of the First Noble Truth but to change one’s intentions and behaviour so as to avoid perpetuating greed, hatred and delusion – known as the Three Poisons – all of which lead to dukkha.
One way to avoid causing harm to oneself and others is through what is known as Right Speech – the third component of the Eightfold Path. The Buddha taught to abstain from false speech, slanderous speech, harsh speech, and idle speech – the last of which would include gossiping. Gossiping can be defined as casual or unconstrained conversation about others, the details of which are not confirmed as true. The subject matter is usually personal or sensational in nature. J.L. Hollard believes that “gossip is always a personal confession either of malice or imbecility. It is a low, frivolous and too often a dirty business in which neighbours are made enemies for life.” The Buddha was very critical of the idle chatter, scandal and rumour which characterises gossip. Gossiping is something we are all guilty of doing (myself included) – it arises effortlessly and can dominate conversations (this is all too obvious if you are bombarded with office gossip every day).
Part of me thinks that gossiping really isn’t that bad – after all, if someone talks about you, either positively or negatively, behind your back, is anyone really harmed in that situation? However, while the harm caused by gossiping is not as clear and transparent as, say, the harm caused by violence or defamation, the harm is still very real, albeit subtle. Gossiping can be viewed as harmful in two ways. Firstly, gossiping can encourage people to make sweeping judgements about others – a trivial thing that someone else has said or done can make you and others view that person in an unjustifiably harsh and critical manner from then on. Also, I think most people would also agree that they feel slightly uncomfortable at the thought of others talking about them in secrecy.
Secondly, the time we waste on gossiping could be spent on speech (or on listening) which is more mindful, non-judgemental and empathetic. The American Buddhist teacher Jack Kornfield tells a story of making a commitment to not talk for a period of time about anything that was not about his direct experience (in other words, he refrained from gossiping about people he knew). What he found out was that he didn’t have very much to say. The Buddha taught that we can only trust what is gained through direct experience – every other kind of experience, such as what someone whispers to us about someone else, is subject to falsehood. And it’s worth asking if your time could be better spent, not discussing the faults of others when they’re not even around, but examining your own faults which are causing you to criticise others in the first place. If you are dissatisfied with your own self-image, you may denigrate others as a way to avoid self-examination or as a way to boost your self-esteem.
In psychology, there is a well-established defence mechanism known as projection, which involves attributing your own thoughts, feelings and motives to another person. The thoughts that people commonly project onto others are those which would cause feelings of guilt – so instead of accepting your own selfishness or rudeness, for example, you may come to believe that it is other people who are selfish or rude. Some classic examples of psychological projection include blaming the victim – when the victim is made to feel at fault for attracting another person’s hostility – or bullying – when a bully projects his or her own vulnerabilities and insecurities onto others. The same could probably be said for many homophobes out there as well. Gossip is just one more way in which projection takes place. As the author Hermann Hesse writes in his novel Demian, “If you hate a person, you hate something in him that is part of yourself. What isn’t part of ourselves doesn’t disturb us.”
It may seem impossible to avoid gossip at times, but even if you can’t avoid listening to the banality, exaggerations, conjecture and downright lies expressed in gossiping, you don’t have to engage in it. Clearly, this is easier said than done, but if you make a well-intentioned commitment to not gossip, you may come to realise how time you actually waste in spreading rumours. It is worth taking on board a recommendation from the Buddha on Right Speech: “If you propose to speak always ask yourself, is it true, is it necessary, is it kind.”
On the other hand, this doesn’t necessarily mean that you should never talk about other people. It is worth contrasting the Buddhist precept to refrain from gossip with the social benefits of talking about even trivial things, which often promotes bonding in small groups and can be viewed as essential to human relations. Furthermore, talking about others can offer a way to compare standards, values and behaviour, and create some sort of commentary about one’s social circles. We can, therefore, make a distinction between gossip which is positive – or even just neutral – and gossip which is untrue and harmful. Incorporating a Buddhist perspective on gossiping can be helpful in ensuring that when we talk it is motivated by good intentions and not likely to damage someone’s reputation.