Quảng Pháp tóm lược: “Buông Chiếc Bè” | Quan Điểm Phật Giáo về Lãnh Đạo Tổ Chức Đương Đại

LỜI THƯA: Tựa đề tạm dịch là “Buông chiếc bè” (“Letting go of the raft”), là một tham luận về kỹ năng lãnh đạo tinh thần trong các tổ chức đương đại dưới góc nhìn Phật giáo. Nguyên bản của nó dài 30 trang, tác giả tiến sĩ Mai Chi Vu. Nhưng ở đây tôi chỉ tóm lược các điểm chính, nhằm triển khai các ý tưởng đã từng trình bày trong các bài viết gần đây về vai trò và tinh thần lãnh đạo trong GĐPT, thông qua những cá nhân khác nhau. Làm sao để chúng ta nhìn ra được, mọi thể hiện cá nhân như vậy và hậu quả của những hành động tiêu cực, cụ thể là chia rẽ, lại không do bất kỳ cá nhân nào mà do một quan niệm chung chung đã bất cập thời đại, sai lầm trong tư duy lãnh đạo dẫn đến hành động lãnh đạo tiêu cực. Bài viết này phân tích các yếu tố từ mức độ của “sự gắn bó” cho đến “sự dính mắc”, “chấp trước”, mà biên giới của nó rất mỏng manh.

Chính những đánh giá của mỗi cá nhân chứ không phải sự khác biệt đã chia rẽ con người.

May mắn thay, Phật giáo luôn có sẵn một con đường: Trung Đạo.

*

Organizations are diverse workplaces where various beliefs, values, and perceptions are shared to varying extents. How can spiritual leadership induce altruistic love and intrinsic motivation among diverse members?

Tổ chức là nơi hoạt động đa dạng, nơi những niềm tin, giá trị và nhận thức khác nhau được chia sẻ ở những mức độ khác nhau. Làm thế nào khả năng lãnh đạo tinh thần có thể tạo ra tình yêu vị tha và động lực nội tại giữa các thành viên?

Bài tham khảo này khám phá cách tiếp cận lãnh đạo tinh thần từ quan điểm Phật giáo, tập trung vào sức mạnh của các phương tiện thiện xảo để giải quyết những mối quan tâm như vậy. Trong các tổ chức, những mục tiêu theo đuổi như ngoại hình, danh tiếng, quyền lực, sự công nhận và thậm chí cả mối quan hệ giữa người lãnh đạo và người tuân theo hầu hết đều gắn liền với các mục tiêu và kỳ vọng, trong Phật giáo gọi là sự “dính mắc”, “vướng mắc”.

In Buddhism, however, any kind of attachment may be a source of suffering that eventually leads to negative consequences.

Tuy nhiên, trong Phật giáo, bất kỳ loại ràng buộc nào cũng có thể là nguồn gốc của đau khổ và cuối cùng dẫn đến những hậu quả tiêu cực.

Leadership failures are often associated with excessive narcissism, grandiosity, ego-centric portrayal, and self-aggrandizement. (Brown, 1997; Maccoby, 2000)

Thất bại trong lãnh đạo thường gắn liền với tính tự ái quá mức, tính tự cao tự đại, coi cái tôi là trung tâm và tự đề cao bản thân (Brown, 1997; Maccoby, 2000). Khái niệm tâm linh tìm cách thúc đẩy ý thức về ý nghĩa, mục đích, sự tương thuộc và tình yêu vị tha (Fry, 2003; Gill, 2014, 2016; Hicks, 2002; Mitroff và Denton, 1999) và những cách tiếp cận có ý nghĩa đối với công việc và tính xác thực trong lãnh đạo (Benefiel, 2005; Cavanagh, 2003).

Trước hết, xét từ mức độ gắn bó theo quan điểm của Bowlby (1969) cho rằng trẻ sơ sinh có nhu cầu sinh học bẩm sinh tự nhiên là gắn kết với mẹ hoặc người chăm sóc khác. Điều này phát triển thông qua khả năng đáp ứng của người sau và rất quan trọng cho sự phát triển bình thường. Một đứa trẻ được bảo bọc an toàn thông qua sự chăm sóc, tình yêu và sự quan tâm đáp ứng sẽ phản ánh những điều này trong mọi mối quan hệ, trong khi một đứa trẻ thiếu sự gắn bó rất có thể sẽ dè dặt hơn, không thích rủi ro và thể hiện mức độ tự tin vào năng lực bản thân thấp (Holmes, 1993). Tương tự như vậy, sự gắn bó trong hôn nhân mang lại cảm giác an toàn và được bảo vệ trong những lúc cần thiết.

Những quan điểm về sự gắn bó này có thể – và đang – được áp dụng trong tổ chức. Ở đó, nuôi dưỡng sự gắn bó được coi là tích cực. Các khía cạnh cơ bản của những gì chúng ta đang tìm kiếm đều thể hiện sự gắn bó, cụ thể là cảm giác có mục đích thông qua việc làm có ý nghĩa, ý thức kết nối và quan hệ xã hội với đồng sự và khả năng hòa nhập.

Sự lãnh đạo gắn liền với sự gắn bó. Hầu hết các nghiên cứu liên kết khả năng lãnh đạo với sự gắn bó cho thấy các nhà lãnh đạo gắn bó có xu hướng làm việc hiệu quả hơn, có khả năng biến đổi hơn và thể hiện mức độ tự tin cao hơn (Popper và cộng sự, 2000; Manning, 2003). Sự gắn bó có thể được coi là nền tảng cho cả năng lực quan hệ, tư duy cởi mở và năng lực đa văn hóa cũng như khả năng lãnh đạo linh động (Manning, 2003: 24). Định hướng gắn bó của các nhà lãnh đạo thể hiện những kết quả mang tính hỗ trợ và khuyến khích đáng kể, chẳng hạn như hiệu quả hoạt động, tiềm năng lãnh đạo, khả năng lãnh đạo linh động… (Game, 2011; Harms, 2011). Sự gắn bó đặc biệt mạnh mẽ trong mối quan hệ lãnh đạo-người thừa hành, nơi có mức độ phụ thuộc lẫn nhau và cam kết cao (Thomas et al, 2013).

Sự gắn bó tồn tại trong mối quan hệ giữa người lãnh đạo và người tuân theo(Thomas và cộng sự, 2013). Các mô hình gắn bó cho thấy các hành vi liên quan đến gắn bó như giao tiếp, tìm kiếm và cho đi sự hỗ trợ cũng như giải quyết xung đột có tác động đáng kể như thế nào đến kết quả và chất lượng của các mối quan hệ và xử lý thông tin (Simpson và Rholes, 2012). Từ góc độ gắn bó, hoạt động của một mối quan hệ phản ánh phong cách gắn bó của những người liên quan (Collins và Feeney, 2000; Mikulincer và Shaver, 2007). Sự gắn bó giữa người lãnh đạo và người theo dõi cũng có thể mang tính cụ thể cả về bối cảnh và mối quan hệ vì những người theo dõi có thể có sự gắn bó cụ thể hoặc ưu tiên đối với một nhà lãnh đạo cụ thể (Game, 2008). Các nhà lãnh đạo có thể được coi là những nhân vật gắn bó, người cung cấp sự hỗ trợ, sự thoải mái, nơi trú ẩn an toàn, cơ hội cho những người cấp dưới tiếp thu kỹ năng cũng như phát triển và khám phá cá nhân trong nghề nghiệp của họ (Popper và Mayseless, 2003). Tuy nhiên, Simpson và Rholes (2012) cũng lập luận rằng không phải tất cả các nhà lãnh đạo đều là những nhân vật gắn bó: một số nhà lãnh đạo không thể hiện hành vi liên quan đến sự gắn bó vì đặc điểm cá nhân của họ, chẳng hạn như kinh nghiệm, địa vị hoặc chuyên môn. Các nghiên cứu cho thấy rằng sự gắn bó nói chung có tác động tích cực đáng kể đến hành vi và các mối quan hệ lãnh đạo.

Tuy nhiên, điều gì sẽ xảy ra khi các nhà lãnh đạo thể hiện sự gắn bó quá mức với những mục tiêu cá nhân hoặc tổ chức và những người thừa hành trở nên quá phụ thuộc vào mối quan hệ của mình với các nhà lãnh đạo? Sự dính mắc vào hình thức, danh tiếng, quyền lực, phần thưởng và sự công nhận có thể khiến chúng ta lệch lạc mà hậu quả cuối cùng gây hại cho bản thân. Sự gắn bó là một trạng thái liên tục, ngay cả khi người ta đạt được điều mình mong muốn: luôn có những sự gắn bó khác để bám vào. Hơn nữa, việc gắn bó với những kỳ vọng có thể dễ dàng – và thường là như vậy – dẫn đến chán nản hoặc dẫn đến những kết quả tiêu cực khác nếu chúng không được đáp ứng. Ví dụ, sự bất an về sự gắn bó trong mối quan hệ lãnh đạo-người thừa hành (Brennan, Clark và Shaver, 1998), đặc biệt là sự lo lắng về sự gắn bó và nỗi sợ bị bỏ rơi hoặc không được yêu thương có thể có tác động tiêu cực đến hành vi chủ động làm việc (Wu và Parker, 2017). Việc gắn bó với một bản sắc lý tưởng được cho là, một hình thức xác thực duy nhất hoặc một phong cách lãnh đạo nhất định có thể ngăn cản sự linh hoạt và khả năng thích ứng của lãnh đạo (Yukl và Mahsud, 2010) và bản sắc đa lãnh đạo, nhạy bén với bối cảnh (Brown, 2015; Evans và Sinclair, 2016) và tính xác thực (Nyberg và Sveningsson, 2014) rất cần thiết trong vai trò lãnh đạo đương đại.

Sự gắn bó trong lãnh đạo tinh thần

While empirical leadership research in the past has largely focused on the power, behavior, traits, and skills of individual leaders, leadership has increasingly also been recognized as the manifestation of a leader’s ‘spiritual core’ (Fairholm, 1998)

Trong khi nghiên cứu về lãnh đạo thực nghiệm trước đây chủ yếu tập trung vào quyền lực, hành vi, đặc điểm và kỹ năng của cá nhân lãnh đạo, thì khả năng lãnh đạo ngày càng được công nhận là biểu hiện của “cốt lõi tinh thần” của một nhà lãnh đạo (Fairholm, 1998) và quan tâm đến việc đánh giá và đánh giá cao lãnh đạo cả các cá nhân và cộng đồng đều có liên quan đến các nhà lãnh đạo (Eggert, 1998) và gần đây hơn là với những người tuân theo (Riggio và cộng sự, 2008; Kellerman, 2008). Ohmann đã tuyên bố từ rất lâu vào năm 1955 rằng mọi người đã mất niềm tin vào các giá trị cơ bản của xã hội và cần có sự tái sinh về mặt tinh thần đối với vai trò lãnh đạo trong mối quan hệ với các giá trị con người.

People have lost faith in the basic values of society and there is a need for a rebirth of spiritual leadership regarding human values.

Khái niệm lãnh đạo tinh thần đã đưa ra những chủ đề mới như tinh thần và tâm hồn (Conger, 1994), mục đích và ý nghĩa (Wong and Fry, 1998), đời sống nội tâm (Roof, 1999), giá trị quản lý (Pfeffer, 2003) và ý thức tinh thần ( Mayer, 2000). Lý thuyết về lãnh đạo tinh thần của Fry (2003) đã được đón nhận rộng rãi ở nhiều tổ chức với kết quả tích cực: sự hài lòng của thành viên, cam kết với tổ chức, năng suất, tăng trưởng (Fry và Matherly 2006; Fry và Slocum 2008).

It is individuals’ judgments, not differences that divide people (Wheatley, 2002)

Tuy nhiên, trong việc thúc đẩy tinh thần, các nhà lãnh đạo phải đối mặt với nhiều khó khăn và thách thức khác nhau bên cạnh như sự sợ hãi và do dự, về những xung đột nảy sinh chia rẽ và không giải quyết được tầm quan trọng của các chuẩn mực văn hóa, sự đa dạng tâm linh. Những mối quan tâm này được hình thành bởi sự gắn bó thiện chí nhưng ở những hình thức quá mức và không nhạy bén với bối cảnh, chúng phụ thuộc nhiều vào hệ tư tưởng cá nhân (Thiemann, 1996) hơn là ý chí nhạy bén với bối cảnh. Chính những đánh giá của mỗi cá nhân chứ không phải sự khác biệt đã chia rẽ con người (Wheatley, 2002). Trên thực tế, cả tôn giáo và tâm linh đều không tránh khỏi các hình thức xung đột khác và do đó, cần có đối thoại cởi mở để chia sẻ ý tưởng thay vì áp đặt (Hicks, 2002).

In fact, neither religion nor spirituality is immune from other forms of conflict and, therefore, open dialogue to share ideas rather than coercion is needed (Hicks, 2002)

Khi khám phá khả năng lãnh đạo tinh thần từ góc độ Phật giáo, cách tiếp cận ngẫu nhiên của Kriger và Seng (2005) bao hàm một số khái niệm Phật giáo về khả năng lãnh đạo, bao gồm cả tính vô ngã. Tuy nhiên, chúng không làm nổi bật giả định làm nền tảng cho khái niệm vô ngã, tức là không bám chấp. Kriger và Seng (2005) khái niệm hóa sự lãnh đạo từ quan điểm Phật giáo bằng cách sử dụng các khái niệm cơ bản của Phật giáo về vô thường, “vô ngã” và tác động của “tâm phân biệt” – “xu hướng nhận thức để nhìn thấy sự khác biệt, và kết quả là, so sánh, phán xét quá mức xem ai hơn ai kém hơn trong các mối quan hệ và ai tốt hơn”. Theo một nghĩa nào đó, điều này tương thích rộng rãi với khái niệm lãnh đạo phân tán hoặc đa lãnh đạo (Gronn, 2002), trong đó bất kỳ thành viên nào của tổ chức đều thực hiện vai trò lãnh đạo. Nói cách khác, các nhà lãnh đạo, trong thế giới quan của Phật giáo, không coi trọng “cái ngã” hay “cái tôi” vì làm như vậy sẽ dẫn đến những ham muốn và nỗ lực thỏa mãn chúng, gây ra đau khổ.

Các nghiên cứu về lãnh đạo từ quan điểm Phật giáo trong bối cảnh ngoài phương Tây (Fernando và Jackson, 2006; Fernando và cộng sự, 2008) cho thấy rằng việc kết hợp các nguyên tắc Phật giáo như năm giới có tác động đáng kể trong việc hình thành “chánh tư duy” của các nhà lãnh đạo trong việc ra quyết định hành động. Trớ trêu thay cho sự liên kết lẫn nhau trong Phật giáo, khi đối mặt với những tình huống khó xử kéo theo việc phải đáp ứng mong đợi của tất cả các bên liên quan khác, các nhà lãnh đạo có động cơ tinh thần có thể phải ưu tiên các yếu tố nhận thức mà phải trả giá bằng những yếu tố cảm tính và chủ quan (Fernando và Jackson, 2006; Shakun, 2001) – một nguy cơ tiềm ẩn về tâm linh dựa trên tôn giáo của các nhà lãnh đạo (Fernando và Nilakant, 2008). Mạng lưới nhân quả vô tận thách thức tính khả thi của việc lãnh đạo tinh thần. Do đó, việc dính mắc quá nhiều vào kỳ vọng của các bên liên quan có thể dẫn đến mọi kiểu quản lý lỗi thời (Fernando và cộng sự, 2008).

Ironically for interconnectedness in Buddhism, in facing the dilemmas entailed in having to meet the expectations of the stakeholders, spiritually motivated leaders may have to prioritize cognitive factors at the expense of affective and conative ones.

Sự gắn bó quá mức có thể nhốt các nhà lãnh đạo vào một chiếc lồng mạ vàng làm hạn chế mặt tích cực của thực tiễn lãnh đạo nói chung và lãnh đạo tinh thần nói riêng. Do đó, tiểu luận này nêu bật các khái niệm về sự không dính mắc và các phương tiện thiện xảo để chứng minh chúng có thể thúc đẩy các thực hành lãnh đạo tinh thần có đạo đức và khả năng lãnh đạo linh hoạt như thế nào.

Khái niệm không dính mắc trong Phật giáo

Mặc dù không có gì sai khi quan niệm rằng ý nghĩa đeo bám mọi kỳ vọng là phương tiện để mọi người có thể hoàn thiện bản thân, nhưng những khái niệm này khác với quan điểm của Phật giáo. Trong Phật giáo, chính việc theo đuổi những kỳ vọng và gắn bó với chúng đã tạo ra đau khổ. Đây là những phương tiện để đạt được mục đích chứ không phải là mục đích tự thân.

Trong Tứ Diệu Đế của Phật giáo, sự gắn bó gắn liền chặt chẽ với ham muốn. Những sự thật này được thừa nhận trong nhiều trường phái tư tưởng Phật giáo khác nhau không có gì là huyền bí hay khó tiếp cận (Batchelor, 1997):

1. Cuộc sống đầy bất mãn và đau khổ (dukka).
2. Bất mãn là kết quả (samudāya) của tham ái (tanhā) có thể chuyển hóa thành ba dạng: “tam độc” tham, sân, si hoặc ảo tưởng
3. Tham ái và đau khổ có thể được chấm dứt bằng cách vượt qua tham ái và vô minh (nirodha).
4. Con Đường Bát Chính Đạo (magga) là giải pháp chữa trị đau khổ

Nguyên tắc vô thường và tính không của Phật giáo nêu bật tầm quan trọng của việc thừa nhận khoảnh khắc hiện tại mà không dính mắc. Tánh Không là nguyên tắc cho rằng mọi hiện tượng – bao gồm cả bản thân – đều trống rỗng về sự tồn tại nội tại, một nguyên tắc đang nhận được sự quan tâm ngày càng tăng của giới khoa học (Van Gordon, Shonin và Griffiths, 2016). Vô thường là một trạng thái trải nghiệm từng khoảnh khắc (Gunaratana, 2002), đánh giá cao khoảnh khắc này và thừa nhận rằng không có gì là vĩnh viễn và mọi thứ đều thay đổi vào một thời điểm nào đó (Baer, 2003). Vô thường có thể được hiểu là trạng thái bất an, sợ hãi hoặc thậm chí là trạng thái mong manh (Bodhi, 2000). Vì vậy có thể có xu hướng “bám vào những cảm xúc tích cực, bác bỏ những cảm xúc tiêu cực và phớt lờ những giọng điệu trung tính” (Weick và Putnam, 2006). Sự gắn bó với mọi thứ gây ra đau khổ khi chúng biến mất: nếu một người trở nên gắn bó và bám víu vào những thứ sẽ thay đổi hoặc chắc chắn sẽ biến mất, thì người đó chắc chắn sẽ đau khổ (Gethin, 1998). Sự gắn bó và thèm muốn có thể dẫn đến những suy nghĩ đầy cảm xúc bị bao vây bởi nỗi sợ hãi, lo lắng, đau khổ, ảo tưởng và dễ bị kích động, từ đó có thể dẫn đến nhận thức sai lệch, đánh giá sai lầm và thậm chí là hành vi sai trái (Chan, 2008).

What we can learn from this is that attachment should not be extreme. Suffering arises if one clings to things possessively or passionately. But if, through inner freedom and love, one avoids unwholesome obsession with desired results or outcomes, suffering can be diminished (Govinda, 1991) On the one hand, pursuits with determination attached to desirable outcomes might bring suffering eventually if desires are not satisfied. On the other hand, learning to enjoy the process of personal pursuit as part of personal self-development rather than attachment to the final outcome may avoid or mitigate suffering.

Điều chúng ta có thể học được từ điều này là sự gắn bó không nên quá mức. Đau khổ phát sinh nếu người ta bám víu vào mọi thứ một cách chiếm hữu hoặc đam mê. Nhưng nếu thông qua tự do nội tâm và tình yêu, người ta tránh được nỗi ám ảnh bất thiện về kết quả mong muốn thì đau khổ có thể giảm bớt (Govinda, 1991). Một mặt, việc theo đuổi với quyết tâm gắn liền với kết quả mong muốn cuối cùng có thể mang lại đau khổ nếu ham muốn không được thỏa mãn. Mặt khác, học cách tận hưởng quá trình theo đuổi cá nhân như một phần của quá trình phát triển bản thân cá nhân thay vì gắn bó với kết quả cuối cùng có thể tránh hoặc giảm bớt đau khổ.

Change and contextualization are both inevitable in contemporary organizations. Therefore, in Buddhism, attachment to them is de-emphasized and not extreme. Buddhism places importance in the leader-follower relationship on the practice of the Middle Way enabling both the leader and the follower(s) to be conscious of any attachment or choices they make in the relationship to avoid or mitigate any cause for ‘suffering’.

Thay đổi và bối cảnh hóa đều là điều không thể tránh khỏi trong các tổ chức hiện đại. Vì vậy, trong Phật giáo, sự gắn bó với chúng không được nhấn mạnh và không quá cực đoan. Phật giáo đặt tầm quan trọng trong mối quan hệ giữa người lãnh đạo và người tuân theo vào việc thực hành Trung Đạo[1], cho phép cả người lãnh đạo và người đi theo ý thức được bất kỳ sự gắn bó hoặc lựa chọn nào họ thực hiện trong mối quan hệ để tránh hoặc giảm thiểu bất kỳ nguyên nhân nào gây ra ‘đau khổ’.

Nguyên lý trọng tâm về sự không chấp trước của Phật giáo đã được mượn theo nhiều cách khác nhau trong các nghiên cứu về tâm lý học (Sahdra và Shaver, 2013; Van Gordon et al, 2016), nghiên cứu xã hội (Tideman, 2016), nghiên cứu tổ chức (Daniels, 2007; Prayukvong và Rees, 2010) và kinh tế học (Schumacher, 1973). Ví dụ, quan điểm không cực đoan trong Con đường Trung đạo tạo điều kiện cho sự phát triển kinh tế bền vững bằng cách tiết chế mức tiêu thụ, sản lượng vật chất và năng lượng cũng như khai thác môi trường (Daniels, 2017). Do đó, Phật giáo và quan niệm không dính mắc của nó không chỉ đơn thuần là những khái niệm thần học mà còn là một phần của hệ thống đạo đức và lối suy nghĩ nhận thức luận (Marques, 2010).

Kỳ tới,  chúng ta thảo luận về các phương pháp thực hành không dính mắc, với những ví dụ từ sự lãnh đạo của Đức Phật, và khái niệm về phương tiện thiện xảo như một phương tiện phù hợp với hoàn cảnh dựa trên sự không dính mắc.

(Còn tiếp)

_________________

[1] Đức Phật dạy con đường Trung Đạo để tránh những cực đoan khổ hạnh và buông thả (Schroeder, 2004: 13). Điều này cũng “tránh các cực đoan của chủ nghĩa hư vô (cho rằng tất cả các thực thể đều không tồn tại trong thực tế) và chủ nghĩa vĩnh cửu (cho rằng một số hoặc tất cả các thực thể trong thực tế tồn tại độc lập với các điều kiện) (Burton, 2001). Con đường Trung đạo là một phản ứng phù hợp về mặt đạo đức đối với tình huống – mang lại “đầy đủ sức nặng đạo đức cho những xung đột về ‘ủng hộ sự sống’ và giá trị “ủng hộ quyền lựa chọn”, chấp nhận yêu cầu của cả hai nhưng thừa nhận rằng bất kỳ giải pháp thực tế nào cho tình huống khó xử sẽ dẫn đến việc một trong những tuyên bố đạo đức mâu thuẫn nhau chắc chắn sẽ thua” (Perrett, 2000).