Dr. Alexander Berzin | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Nhẫn Nhục tuyệt đối: Kshantiparamita | The Perfection of Patience: Kshantiparamita

Nhẫn Nhục tuyệt đối: Kshantiparamita

Tâm Quảng Nhuận | Thu Thư Sen Trắng dịch Việt

(Có thể áp dụng làm dàn bài hướng dẫn trong chương trình song ngữ GĐPT tại Hoa Kỳ)

“Nhẫn là một đức tính tốt,” nhưng không có nghĩa là chúng ta chỉ biết cười toe toét và chịu đựng tất cả mọi thứ? Nhẫn trong Phật giáo là một thực hành tích cực với tâm trí của mình để đảm bảo không trở thành nạn nhân của những cảm xúc xáo trộn. Nhẫn giúp chúng ta sức mạnh để mang lại lợi ích cho cả bản thân và người khác, và là một trong những yếu tố thúc đẩy chúng ta hướng tới sự giải thoát và giác ngộ.

Dẫn nhập:

Thái độ thứ ba trong số sáu thái độ sâu rộng (sự hoàn hảo) là nhẫn, một trạng thái tâm trí mà chúng ta không nổi giận. Thay vào đó, chúng ta có thể chịu đựng những khó khăn và mọi đau khổ. Chúng ta có thể gặp phải tất cả các trường hợp tổn hại từ người khác, nhưng điều đó không gây phiền não cho chúng ta. Nó không có nghĩa là chúng ta không còn kẻ thù hoặc những người cố tình làm tổn thương chúng ta, nhưng có nghĩa là chúng ta không tức giận, thất vọng, nản lòng hoặc trở nên miễn cưỡng giúp đỡ họ. Nếu chúng ta luôn mất bình tĩnh, làm thế nào chúng ta có thể thực sự giúp đỡ người khác? Có ba loại nhẫn:

Không khó chịu với những người làm tổn thương mình

Loại nhẫn đầu tiên là không trở nên tức giận hoặc khó chịu với những người từng làm hại. Đó không chỉ là những người hành động tiêu cực, mà cả những người thực sự khó chịu với chúng ta, đối xử tệ và thực sự gây hại cho chúng ta, cả về thể chất lẫn tinh thần. Nó thậm chí bao gồm những người không biết ơn hoặc trân trọng chúng ta. Đặc biệt nếu chúng ta đang giúp đỡ người khác, thì điều quan trọng là đừng nổi giận với họ nếu họ không nghe theo lời khuyên của mình hoặc nếu nó không hiệu quả. Có rất nhiều người rất khó giúp đỡ, vì vậy thay vì mất kiên nhẫn, chúng ta cần phải chịu đựng tất cả những khó khăn liên lụy.

Nếu chúng ta là giáo viên, chúng ta không bao giờ được mất kiên nhẫn với học sinh của mình, bất kể ai đó chậm chạp hoặc kém thông minh đến mức nào. Với tư cách là một giáo viên, cho dù chúng ta đang giảng dạy Phật pháp hay điều gì khác, đều tùy thuộc vào chúng ta, hãy kiên nhẫn và không nản lòng. Nó giống như dạy một đứa trẻ: chúng ta cần phải khéo léo; chúng ta không thể mong đợi một em bé học nhanh như người lớn.

Chịu đựng đau khổ

Loại nhẫn thứ hai là chấp nhận và chịu đựng những đau khổ của chính chúng ta, điều mà Shantideva (Ngài Tịch Thiên) nói rất nhiều. Ngài nói rằng nếu chúng ta có một vấn đề mà có thể giải quyết được, thì không có ích gì khi bạn tức giận, khó chịu hay lo lắng. Chỉ cần làm những gì cần thiết để giải quyết nó. Nhưng, nếu không thể làm gì với tình huống này, tại sao lại tức giận? Nó không giúp ích gì. Giống như nếu trời lạnh và chúng ta có quần áo ấm. Tại sao lại phàn nàn và tức giận rằng trời lạnh, trong khi chúng ta chỉ có thể đắp thêm một số lớp áo? Nếu chúng ta không có quần áo ấm, thì tức giận hoặc khó chịu sẽ không làm chúng ta ấm áp được.

Chúng ta cũng có thể xem những đau khổ mà chúng ta trải qua như là đốt cháy những chướng ngại tiêu cực, trở nên hạnh phúc khi nghiệp tiêu cực đang chín muồi ngay bây giờ, thay vì trong tương lai khi nó có thể còn tồi tệ hơn. Theo một nghĩa nào đó, chúng ta đang bước nhẹ nhàng. Giả sử chúng ta đập chân vào cạnh bàn và rất đau – thật tuyệt, vì chúng ta chưa bị gãy chân! Suy nghĩ như vậy có thể giúp chúng ta không tức giận. Rõ ràng, nhảy đành đạch và bi kịch hóa khi chân chúng ta bị đau sẽ không giúp ích được chút nào. Ngay cả khi mẹ của chúng ta đến và hôn chân cho chúng ta, nó sẽ không làm cho tất cả tốt hơn!

Một điểm khác áp dụng cho trường hợp chúng ta đang cố gắng làm những công việc rất tích cực và mang tính xây dựng, chẳng hạn như bắt đầu một khóa tu dài hạn, thực hiện một cuộc hành trình để giúp đỡ người khác hoặc làm việc với một số Phật sự. Nếu có rất nhiều trở ngại và khó khăn khi bắt đầu, thì điều đó thực sự tuyệt vời. Nó giống như tất cả các chướng ngại vật được đốt cháy để phần còn lại của công việc có thể diễn ra tốt đẹp. Chúng ta nên vui vì nó đang cháy ngay bây giờ, thay vì tạo ra một vấn đề lớn sau này.

Shantideva nói rằng đau khổ và các vấn đề cũng có những phẩm chất tốt. Không phải chúng ta nên đi ra ngoài và tích cực tìm kiếm những vấn đề để hành hạ bản thân, nhưng khi chúng ta đau khổ, chúng ta có nhiều phẩm chất tốt đẹp khác nhau mà chúng ta có thể đánh giá cao. Đau khổ làm giảm bớt sự kiêu ngạo của chúng ta và khiến chúng ta trở nên khiêm tốn hơn. Nó cũng cho phép chúng ta phát triển lòng từ bi đối với những người khác đang gặp phải những vấn đề tương tự. Giống như nếu chúng ta mắc phải một căn bệnh nào đó, chúng ta có một sự đánh giá cao và lòng trắc ẩn tự nhiên đối với những đồng loại của chúng ta. Khi chúng ta già đi, chúng ta cuối cùng có thể thực sự hiểu được nỗi đau của tuổi già. Chúng ta thường không có lòng trắc ẩn với những người già khi chúng ta 16, bởi vì chúng ta khó có thể hiểu được tuổi 70 là như thế nào. Nhưng khi chúng ta đến tuổi già và trải qua tất cả những điều đó, thì chúng ta có rất nhiều lòng trắc ẩn và hiểu biết cho người già.

Ngoài ra, nếu chúng ta có một số hiểu biết về hành vi nhân quả – nghiệp báo – thì khi chúng ta đau khổ, nó nhắc nhở chúng ta tránh hành động gây hại. Tại sao? Đơn giản vì hành động tiêu cực là nguyên nhân dẫn đến đau khổ. Nó sẽ khuyến khích chúng ta tham gia tích cực hơn vào các hành động mang tính xây dựng, đó là nguyên nhân của hạnh phúc.

Chịu đựng gian khổ bền bỉ khi thực hành Pháp

Loại nhẫn thứ ba là chịu đựng những khó khăn gian khổ trong việc nghiên cứu và thực hành Giáo Pháp. Để đạt đến giác ngộ sẽ cần rất nhiều công sức và nỗ lực và chúng ta cần phải thực tế về điều này để không nản lòng:

chúng ta cần phải kiên nhẫn với chính mình.

Điều quan trọng là phải hiểu và chấp nhận rằng bản chất của luân hồi là nó đi lên và xuống, không chỉ ở khía cạnh tái sinh cao hơn và thấp hơn, mà nói chung, luôn luôn. Đôi khi chúng ta cảm thấy muốn luyện tập, nhưng đôi khi thì không. Đôi khi việc thực hành của chúng ta sẽ diễn ra tốt đẹp, và đôi khi không. Chúng ta có thể mong đợi điều gì khác? Rốt cuộc thì đó là luân hồi. Nó sẽ không tốt hơn và tốt hơn mỗi ngày, vì vậy chúng ta cần kiên nhẫn và không bỏ cuộc khi một ngày không diễn ra như kế hoạch. Có thể chúng ta nghĩ rằng mình đã giải quyết được cơn tức giận và sẽ không bao giờ nổi giận nữa, nhưng đột nhiên có một điều gì đó xảy ra và chúng ta mất bình tĩnh. Vâng, nó xảy ra. Chúng ta sẽ không loại bỏ hoàn toàn sự tức giận cho đến khi chúng ta được giải thoát như một vị la hán.

Vì vậy,

kiên nhẫn là chìa khóa.

Shantideva dạy về phát triển hạnh nhẫn

Shantideva giải thích một số cách để phát triển hạnh nhẫn trong việc thực hành Bồ tát đạo. Hãy xem một vài ví dụ:

Nếu chúng ta phỏng tay trên lửa hoặc bếp, chúng ta không thể giận ngọn lửa vì quá nóng. Đó là bản chất của lửa. Tương tự, chúng ta có thể mong đợi điều gì từ luân hồi? Tất nhiên mọi người sẽ làm chúng ta thất vọng, mọi người sẽ làm chúng ta tổn thương, và mọi thứ sẽ trở nên khó khăn. Nếu chúng ta yêu cầu ai đó làm điều gì cho chúng ta, chúng ta luôn mong đợi họ làm điều đó thật hoàn hảo. Nếu họ không làm theo cách chúng ta thích, thì đó là lỗi của ai? Đó là lỗi của chính chúng ta vì đã quá lười biếng để yêu cầu họ phải làm thay. Nếu chúng ta nên tức giận với bất kỳ ai, chúng ta nên tức giận với sự lười biếng của chính mình!

“Chúng ta có thể mong đợi điều gì từ luân hồi” là một cụm từ hữu ích cần ghi nhớ đối với tất cả các loại nhẫn mà chúng ta cần phát triển. Chúng ta có nên nghĩ rằng cuộc sống sẽ dễ dàng và mọi thứ sẽ diễn ra tốt đẹp, luôn luôn và mãi mãi không? Bản chất của mọi khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta là luân hồi – và điều đó tương đương với những đau khổ và vấn đề tái diễn không chủ động được. Vì vậy, khi mọi thứ không diễn ra theo cách chúng ta muốn hoặc mọi người làm tổn thương, làm thất vọng chúng ta, đừng ngạc nhiên. Chúng ta có thể mong đợi điều gì khác? Đây chính là lý do tại sao chúng ta muốn thoát ra khỏi nó.

Nó giống như phàn nàn rằng mùa đông quá lạnh và tối. Chà, chúng ta mong đợi điều gì ở mùa đông – trời sẽ thật đẹp và ấm áp và chúng ta có thể tắm nắng?! Giống như bản chất của lửa là nóng, và chúng ta sẽ bị bỏng nếu thò tay vào lửa, mùa đông sẽ tối tăm và lạnh giá. Không có ích gì khi nổi giận.

Một phương pháp khác mà Shantideva đề xuất là xem những người khác như thể họ là những người điên hoặc trẻ sơ sinh. Nếu một người điên hoặc say rượu hét vào mặt chúng ta, chúng ta thậm chí còn điên cuồng hơn để hét lại, phải không? Nếu đứa trẻ hai tuổi của chúng ta hét lên, “Con ghét mẹ!” Khi chúng ta tắt ti vi và cho chúng đi ngủ, chúng ta có coi trọng việc đó và tức giận và khó chịu vì bé ghét chúng ta không? Không, vì nó là một đứa trẻ. Nếu chúng ta có thể xem những người khác đang hành động khủng khiếp như thể họ là một đứa trẻ cáu kỉnh hoặc một người điên, điều đó thực sự giúp chúng ta không nổi giận với họ.

Ngoài ra, nếu ai đó đang cho chúng ta một khoảng thời gian thực sự khó khăn, sẽ rất hữu ích nếu chúng ta coi họ như một giáo viên của chúng ta. Tất cả chúng ta đều có một người cực kỳ khó chịu mà chúng ta dường như không bao giờ có thể tránh khỏi, phải không? Chà, khi ở bên họ, chúng ta nên nghĩ “Người này là người thầy về sự nhẫn nhịn của tôi”. Trên thực tế, nếu mọi người không làm phiền chúng ta hoặc cho chúng ta một khoảng thời gian khó khăn, chúng ta sẽ không bao giờ học được tính nhẫn nhục. Chúng ta không bao giờ bị thử thách và vì vậy chúng ta có thể thấy rằng những người này rất tốt bụng khi tạo cho mình những loại cơ hội thực tập này. Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nói rằng các nhà lãnh đạo Trung Quốc là thầy của ông, và Mao Trạch Đông là người thầy lớn nhất về sự nhẫn nhục của ông.

Kết Luận

Mỗi ngày chúng ta bị mắc kẹt trong sinh tử, chúng ta sẽ gặp phải những vấn đề rắc rối và sự thất vọng. Đôi khi, mọi thứ sẽ diễn ra chính xác theo cách chúng ta muốn, và đôi khi cuộc sống dường như sẽ xoay vòng vòng ngoài tầm kiểm soát. Mọi thứ chúng ta làm đều có khả năng sai lầm, mọi người bạn của chúng ta đều có khả năng trở thành kẻ thù. Bất kể chúng ta đã giúp đỡ người bạn thân của mình bao nhiêu, cuối cùng họ vẫn có thể nói những điều tồi tệ về chúng ta sau lưng.

Trong những tình huống này, có vẻ như nổi giận là điều tự nhiên, điều này khiến chúng ta tin rằng khi tiêu diệt kẻ thù của mình, cuối cùng chúng ta sẽ có được cảm giác yên tâm mà chúng ta mong muốn. Thật không may, ngay cả khi chúng ta tiêu diệt kẻ thù không đội trời chung của mình hôm nay, ngày mai và ngày kia, những kẻ thù mới sẽ xuất hiện.

Shantideva khuyên chúng ta chỉ nên bọc da bàn chân của mình, thay vì cố gắng bọc cả hành tinh bằng da. Nói cách khác, không có ích gì khi cố gắng vượt qua tất cả những kẻ thù bên ngoài của chúng ta, khi tất cả những gì chúng ta cần làm là tiêu diệt kẻ thù bên trong của chính mình: lòng sân hận.

Da chúng ta đề cập ở đây ý nói đến sự nhẫn nhục, cửa ngõ dẫn dắt chúng ta chịu đựng những khó khăn mà người khác mang đến, gặp phải trên con đường giải thoát.

Source:

The Perfection of Patience: Kshantiparamita

Dr. Alexander Berzin | Study Buddhism

“Patience is a virtue,” as the saying goes. So, do we have to just grin and bear everything? Patience in Buddhism is a powerful practice that doesn’t mean we simply tolerate things, but that we actively work on our mind to make sure it doesn’t fall victim to disturbing emotions. Patience gives us the strength to work to benefit both ourselves and others, and is one of the factors that propels us toward liberation and enlightenment.