Ven. Miao His* | Phổ Hòa dịch Việt: Chấp nhận sự khác biệt và chia sẻ quan điểm | Embracing Differences and Sharing Commonalities

Hòa hợp theo con đường trung đạo: Quan điểm Phật giáo nhân văn

* Ven. Miao His, Phật Quang Sơn Tây Lai.

Dẫn nhập

Về chủ đề tình huynh đệ, một từ đồng nghĩa trong Phật giáo là “hòa hợp”. Trên nền tảng của sự hòa hợp trong tâm trí chúng ta, chúng ta có thể đóng góp vào tình huynh đệ hay sự hòa hợp trong các mối quan hệ: sự hòa hợp giữa bản thân và người khác, sự hòa hợp trong gia đình, sự hòa hợp trong xã hội và sự hòa hợp hay hòa bình trên thế giới. Theo Phật giáo Nhân văn, năm chiều này được coi là “ngũ hòa” để chúng ta thực hành và hiện thực hóa trong đời sống hằng ngày.

Chúng ta bắt đầu với sự hòa hợp đầu tiên trong tâm trí mình. Chúng ta thực hành bằng cách trau dồi sự hòa hợp hay bình an trong chính mình để cuối cùng có thể thoát khỏi đau khổ bắt nguồn từ sợ hãi, giận dữ và ích kỷ. Sau đó, chúng ta sẵn sàng lan tỏa sự hài hòa từ bản thân sang người khác, tiến tới gia đình, cộng đồng, xã hội và phần còn lại của thế giới. Dựa trên sự hòa hợp đầu tiên này, mục tiêu của Phật giáo Nhân văn là hiện thực hóa bốn sự hòa hợp còn lại. Tôi muốn chia sẻ với các bạn vài lời về sự truyền bá bốn mặt này của thầy tôi, Hòa Thượng Tinh Vân, người sáng lập Tông phái Phật Quang Sơn ở Đài Loan và là người truyền bá chính của Phật giáo Nhân văn. Ngài đã viết và nói trong phần lớn cuộc đời mình về những cách đạt được tình huynh đệ hoặc sự hòa hợp phổ quát. Thầy tôi đã ủng hộ bốn quan điểm sau đây về sự hòa hợp giữa các mối quan hệ và xã hội.

1. Phật giáo tìm kiếm sự hòa hợp giữa bản thân và người khác, không phải sự đối đầu

Hễ có đối đầu thì sẽ có xung đột. Chúng ta phải nỗ lực phát triển sự hòa hợp giữa mọi người. Các mối quan hệ huynh đệ hòa bình rất quan trọng trong các cộng đồng, sắc tộc, chủng tộc và tôn giáo khác nhau của một xã hội.

Tại Phật Quang Sơn ở Đài Loan, chúng tôi thường xuyên tổ chức các sự kiện liên tôn. Đức Hồng Y Paul Shan là một người bạn lớn của Hòa Thượng Tinh Vân, và sau khi Đức Hồng Y qua đời cách đây vài năm, một lễ tưởng niệm liên tôn đã được tổ chức tại Phật Quang Sơn ở Cao Hùng, Đài Loan. Nhiều người tham dự từ khắp Đài Loan đã đến thăm Phật Quang Sơn lần đầu tiên, cùng nhau bày tỏ lòng kính trọng đối với một biểu tượng tôn giáo đã phục vụ cộng đồng trong nhiều thập kỷ.

2. Phật giáo tìm cách chấp nhận sự khác biệt, không áp đặt sự giống nhau bắt mọi người phải chấp nhận

Trong thế giới này, có rất nhiều đối tượng, ý tưởng, truyền thống, tổ chức và nhóm khác nhau. Điều tự nhiên là sẽ có vô số tôn giáo trên thế giới. Giống như tất cả chúng ta đều có họ và nguồn gốc khác nhau, chúng ta thuộc các tôn giáo khác nhau vẫn có thể là bạn bè, hỗ trợ lẫn nhau và tương tác tử tế với nhau trong tinh thần huynh đệ. Sự khác biệt là cần thiết. Giống như quần áo chúng ta mặc, màu sắc, kiểu dáng và phong cách khác nhau của chúng mang lại vẻ đẹp cho cuộc sống. Chúng ta chắc chắn đang sống trong một thế giới đầy màu sắc! Không giống nhau thì thực sự rất tốt, rất đẹp. Chúng ta đánh giá cao hoa và cây vì màu sắc, kích cỡ và hình dạng khác nhau của chúng. Điều đó cũng nên áp dụng cho con người và mọi vấn đề trên thế giới.

3. Phật giáo thừa nhận Trung Đạo, Duyên khởi và Tôn trọng lẫn nhau

Trung đạo có nghĩa là không thiên vị hay vô tư và không bị phân cực. Hầu hết, nếu không nói là tất cả, mọi người đều khó chấp nhận chủ nghĩa cực đoan trong bất kỳ vấn đề nào. Khi chúng ta đi theo con đường Trung Đạo, chúng ta cần phải nhã nhặn, có trách nhiệm và làm việc chăm chỉ. Sống theo Trung Đạo, chúng ta không nên lạnh lùng, thờ ơ hay quá đam mê. Chúng ta không nên phung phí, ngay cả khi có nhiều tiền; chúng ta cũng không nên eo hẹp nếu có quá ít tiền.

Khi hiểu lý duyên khởi, chúng ta có thể đánh giá cao rằng một quốc gia hay một gia đình không nên bị chia cắt hay vì bất kỳ lý do gì. Cũng giống như năm ngón tay của chúng ta, chúng phải kết hợp với nhau và phối hợp làm việc để trở nên mạnh mẽ và hữu ích. Một ví dụ về duyên khởi biểu hiện trong đời sống hằng ngày là việc người ta thường tranh giành tài sản của gia đình.

Một gia đình có bốn anh chị em có nên cắt bàn ăn thành bốn phần vì sự bình đẳng không? Không. Điều quan trọng là tất cả họ phải hành động phù hợp với mối quan hệ huynh đệ như anh chị em với sự tôn trọng và yêu thương, hỗ trợ và chấp nhận lẫn nhau. Khi đó họ có thể trải nghiệm được sự hòa thuận trong gia đình, đặc biệt là sau khi người thân yêu của họ qua đời. Trong bối cảnh xã hội rộng lớn hơn, chúng ta không nên loại trừ một người khác, hoặc một cộng đồng khác, vì họ hoặc anh chị em của chúng ta cũng vậy. Việc loại trừ như vậy có tốt cho cộng đồng và xã hội của chúng ta không?

Chúng ta không thể tồn tại một mình trên thế giới này. Chúng ta cần sự hỗ trợ của mọi người từ các lĩnh vực, ngành nghề và nghề nghiệp khác nhau. Chúng ta cần những người nông dân trồng trọt lương thực và các nhà sản xuất cung cấp cho chúng ta quần áo và các tiện nghi như máy tính. Không có người khác, làm sao chúng ta có thể tồn tại? Điều quan trọng là phải đánh giá cao tầm quan trọng của duyên khởi và Trung đạo. Do đó, điều quan trọng đối với chúng ta là tạo ra những kết nối huynh đệ tích cực dựa trên mối quan hệ rộng rãi với những người khác.

4. Phật giáo tìm kiếm sự chung sống hòa bình, không phải chiến tranh và giết chóc

Cuộc sống không chỉ dành cho sự tồn tại của cá nhân chúng ta. Mọi người đều phụ thuộc lẫn nhau. Vì vậy, người Phật tử không chủ trương chiến tranh và giết chóc. Chiến tranh chỉ giết chết, làm bị thương và di cư con người cũng như những sinh vật khác, phá hủy những địa điểm đẹp đẽ mà con người coi là nhà. Nhiều người trên thế giới đã phải chịu đựng chiến tranh trong thời gian dài. Kết quả là họ phải chạy trốn khỏi sự hủy diệt và giết chóc mà không có nơi nào an toàn để đi. Họ sống trong đau khổ vô tận do sợ hãi, đói khát và bệnh tật. Trẻ em đã phải chịu đựng cuộc sống không được đến trường và người già không được chăm sóc sức khỏe đầy đủ. Để đạt được tình huynh đệ xã hội hay sự hòa hợp và hòa bình trên thế giới, Phật giáo mong muốn chấm dứt mọi cuộc chiến tranh.

Kết luận

Khi hiểu triết lý Trung Đạo, chúng ta cần phải hiểu rằng thế giới này là “nửa nửa”: tốt và xấu, nam và nữ, ngày và đêm. Trong khi thế giới của Phật là một nửa thì thế giới của ma quỷ cũng là một nửa! Chúng ta nên nỗ lực phát huy lòng nhân ái để khắc phục ác tâm. Trong việc truyền bá Phật giáo Nhân văn khắp thế giới, Hòa thượng Tinh Vân không có quan điểm cụ thể về khu vực. Thay vào đó, Ngài ủng hộ rằng tất cả chúng ta nên coi mình là “công dân toàn cầu”. Khi mới đến Đài Loan, Ngài được gọi là “nhà sư Trung Quốc”. Nhiều năm sau, khi trở về thăm quê hương ở Trung Quốc, người dân địa phương gọi Ngài là “nhà sư Đài Loan”. Vì vậy, Ngài tin rằng khi sống trên hành tinh Trái đất, mỗi người đều là thành viên của một gia đình—tất cả chúng ta đều là anh chị em. Như Đức Giáo Hoàng Phanxicô và Hòa Thượng Tinh Vân nói, quan điểm này phải là nền tảng cho hòa bình thế giới và sự cùng tồn tại với nhau, bây giờ và trong tương lai. Và theo lời của Đức Phật: “Trong thế giới này, sân hận không bao giờ xua tan được sân hận. Chỉ có tình thương mới xua tan được hận thù.” Chỉ bằng cách vun trồng tình yêu và lòng tốt cho bản thân và người khác, chúng ta mới có thể xây dựng hòa bình và tình huynh đệ trên trái đất.

Embracing Differences and Sharing Commonalities

Harmony According to the Middle Way: The Humanistic Buddhism Perspective

Ven. Miao Hsi | Fo Guang Shan Hsi Lai Temple

Introduction

On the subject of fraternity, a Buddhist synonym is “harmony.” On the basis of harmony within our own mind, we can contrib- ute to fraternity or relational harmony: harmony between self and other, harmony within the family, harmony in society, and har- mony or peace in the world. According to Humanistic Buddhism, these five dimensions are considered the “five harmonies” for us to practice and actualize in our daily lives.

We begin with the first harmony within our own mind. We practice by cultivating harmony or peace within ourselves so that we can eventually be free of the suffering originating in fear, anger, and selfishness. Then we are prepared to spread harmony from self to another person, progressing to our family, our community, our society, and the rest of the world. Based on this first harmony, the goal of Humanistic Buddhism is to actualize the other four harmonies. I would like to share with you some words about this fourfold spreading by my teacher, Venerable Master Hsing Yün, the founder of the Fo Guang Shan Buddhist Order in Taiwan and a major propagator of Humanistic Buddhism. He has written and spoken during most of his life about ways to attain fraternity or universal harmony. My master has been advocating the following four perspectives on relational and social harmony.

1. Buddhism Seeks Harmony between Self and Others, Not Confrontation

Whenever there is confrontation, there will be conflict. We must work on developing harmony among people. Peaceful fraternal re- lations are very important within the different communities, eth- nicities, racial groups, and religions of a society.

At Fo Guang Shan in Taiwan, we conduct regular interfaith events. Cardinal Paul Shan was a great friend of Master Hsing Yün, and after the cardinal passed away some years ago, an inter- faith memorial service was held at Fo Guang Shan in Kaohsiung, Taiwan. Many of the attendees from around Taiwan visited Fo Guang Shan for the first time, coming together to offer their re- spects to a religious icon who had served the community for many decades.

2. Buddhism Seeks to Embrace Differences, Not Impose a Sameness that Everyone Must Adopt

In this world, there are many different objects, ideas, traditions, groups, and institutions. It is only natural that there would be a multitude of religions in the world. Just as we all have different family names and backgrounds, we of different religions can still be friends who mutually support and kindly interact with each other in the spirit of fraternity. Difference is necessary. Like the clothes we wear, their different colors, styles, and designs bring  a kind of beauty to life. We certainly live in a colorful world!  Not being the same is truly very good, very beautiful. We ap- preciate flowers and plants because of their different colors, sizes, and shapes. That should also go for people and all matters in   the world.

3. Buddhism Recognizes the Middle Way, Dependent Origination, and Mutual Respect for Each Other

The Middle Way means being unbiased or impartial and not being polarized. It is difficult for most, if not all, people to accept ex- tremism on any matter. When we following the Middle Way, we need to be courteous, responsible, and hard working. Living the Middle Way, we should not be cold and indifferent or overly pas- sionate. We should not be wasteful, even if we have a lot of money; nor should we be tight-fisted if we have too little money.

In understanding dependent origination, we can appreciate that a country or a family should not be divided or for any reason. Just like the five fingers of our hand, they have to join together and work in collaboration in order to be strong and useful. An example of dependent origination manifesting in daily life is the common occurrence of people fighting over their family fortune. Should a

family with four siblings cut the dining table into four parts in the name of equality? No. It is crucial that they all act in accord with their fraternal relations as brothers and sisters and with respect and love, supporting and accepting each other. Then they can ex- perience harmony in the family, especially after their loved one has died. In the larger context of society, we should not exclude another person, or another community of persons, since they too or our brothers and sisters. Would such exclusion be good for our communities and society?

We cannot exist alone in this world. We need the support of people from various fields, trades, and professions. We need farm- ers to grow our food and manufacturers to provide us with clothes and amenities like computers. Without others, how are we going to survive? It is important to appreciate the significance of depen- dent origination and the Middle Way. Hence, it is critical for us to make positive fraternal connections based on broad affinities with others.

4. Buddhism Seeks Peaceful Coexistence, Not War and Killing

Life is not just for our own individual existence. Everyone is inter- dependent. Therefore, Buddhists do not advocate war and killing. War only kills, injures, and displaces people as well as other liv- ing beings, destroying beautiful places that people consider home. Many people in the world have endured long periods of war. As a result, they have had to escape from destruction and killing with no safe place to go. They live in endless suffering due to fear, hun- ger, and diseases. The children have had to endure life without necessary schooling and the elderly without proper health care. To attain social fraternity or harmony and peace in the world, Bud- dhism wishes for the end of all wars.

Conclusion

In understanding the philosophy of the Middle Way, we need to appreciate that this world is “half and half”: good and bad, male and female, day and night. While the Buddha’s world is half, the devil’s world is also half! We should work to spread benevolence in order to overcome malevolence. In spreading Humanistic Bud- dhism around the world, Venerable Master Hsing Yün holds no specific regional perspective. Instead, he advocates that we should all consider ourselves as “global citizens.” When he first arrived in Taiwan, he was called a “Chinese monk.” Upon returning to visit his home village in China many years later, the locals called him a “Taiwanese monk.” So he believes that in living on planet Earth, every person is a member of one family—we are all brothers and sisters. As Pope Francis and Venerable Master Hsuing Yün say, this perspective must be the basis for world peace and mutual co- existence, now and into the future. And in the words of the Bud- dha: “In this world, hate never dispelled hate. Only love dispels hate.” It is only by cultivating love and kindness for ourselves and others that we can build peace and fraternity on earth.

Ven. Miao Hsi is senior nun at Fo Guang Shan’s His Lai Temple where she is also director of the Buddha’s Light Publishing. She has been involved in interreligious dialogue for over ten years and is active in outreach work for the temple in Los Angeles.