
Lời khuyên của Đức Phật dành cho cha mẹ rất thẳng thắn – hãy giúp con trưởng thành là người rộng lượng, có đạo đức, có trách nhiệm, có kỹ năng và tự lập [xem DN 31 và Sn II.4].
Dạy Phật giáo cho con cái không có nghĩa là dạy chúng những bài giảng dài dòng về duyên khởi, hay buộc chúng phải ghi nhớ danh sách của Đức Phật về tám điều này, mười điều như vậy, mười bảy điều như vậy. Nó đơn giản có nghĩa là cung cấp cho họ những kỹ năng cơ bản mà họ cần để tìm được hạnh phúc thực sự. Phần còn lại chăm sóc bản thân.
Bài học quan trọng nhất mà cha mẹ có thể truyền đạt cho con cái là mọi hành động đều có hậu quả. Mỗi khoảnh khắc đều mang đến cho chúng ta một cơ hội và chúng ta có quyền lựa chọn cách mình muốn suy nghĩ, nói năng hoặc hành động. Chính những lựa chọn này cuối cùng sẽ quyết định hạnh phúc của chúng ta. Đây là bản chất của nghiệp, luật nhân quả cơ bản làm nền tảng cho Giáo pháp. Nó cũng là thông điệp đằng sau một trong số ít những lời dạy được ghi lại mà Đức Phật đã ban cho người con duy nhất của mình, Rahula. Bài kinh này – Kinh Ambalatthikarahulovada (MN 61) – cung cấp cho các bậc cha mẹ một số manh mối quan trọng về việc dạy Pháp cho trẻ nhỏ – cả về nội dung những gì cần dạy và phương pháp sử dụng.
Trong bài kinh này, Đức Phật khiển trách Rahula bảy tuổi vì đã nói dối. Nội dung (và mục đích) bài học của Đức Phật ở đây rất rõ ràng và đơn giản: nó liên quan đến chánh ngữ và giúp Rahula giữ mình đúng với những nguyên tắc cơ bản của đức hạnh.
Có một số khía cạnh đáng chú ý trong phương pháp của Đức Phật. Đầu tiên, bằng cách so sánh khéo léo với một vật dụng hàng ngày (trong trường hợp này là một chiếc gáo nước), Đức Phật đưa ra quan điểm của mình bằng ngôn ngữ sống động và phù hợp với lứa tuổi mà Rahula có thể dễ dàng hiểu được.
Thứ hai, Đức Phật không bắt đầu một bài giảng trừu tượng dài dòng về bản chất của nghiệp, mà thay vào đó, bài học tập trung vào vấn đề trước mắt: lựa chọn hành động một cách cẩn thận.
Thứ ba, mặc dù năm giới thực sự tạo thành khuôn khổ cơ bản cho hành vi đạo đức, Đức Phật không đề cập đến chúng ở đây – có lẽ vì một số giới (liên quan đến tình dục và sử dụng chất gây say) đơn giản là không phù hợp với hầu hết trẻ bảy tuổi. (Có lẽ Đức Phật còn nói nhiều hơn về giới luật vào thời điểm Rahula còn là một thiếu niên.)
Thứ tư, Đức Phật giữ Rahula tham gia vào buổi học bằng cách hỏi anh những câu hỏi đơn giản; đây không phải là một bài giảng khô khan, buồn ngủ.
Và cuối cùng, Đức Phật tận dụng cơ hội do “thời điểm giảng dạy” này mang lại để mở rộng vào lãnh vực sâu hơn, để giải thích cho Rahula tầm quan trọng của việc quán chiếu nội tâm trước, trong và sau khi thực hiện bất kỳ hành động nào – dù là thân, khẩu. , hoặc tâm trí. Như vậy, Đức Phật đặt hành vi sai trái nhỏ ban đầu của Rahula vào một bối cảnh rộng lớn hơn nhiều, biến nó thành một bài học có ý nghĩa sâu sắc và lâu dài.
Mặc dù hầu hết chúng ta là cha mẹ chỉ có thể mơ ước dạy dỗ con cái mình một cách có ý thức và hiệu quả như Đức Phật đã làm, nhưng chúng ta vẫn có thể học hỏi từ tấm gương của Ngài. Nhưng trước khi chúng ta có thể biến tấm gương của Ngài thành hành động, có một điểm quan trọng cần nhận ra: những lời dạy của Đức Phật dành cho con trai Ngài được đưa ra bởi một người thực sự biết Ngài đang nói về điều gì; Thầy của Rahula là người thực sự thực hành những gì ông giảng, một hình mẫu xuất sắc.
Vì vậy, thông điệp rất rõ ràng: nếu chúng ta mong muốn dạy dỗ con cái mình về những vấn đề liên quan đến con đường của Pháp, thì tốt hơn hết chúng ta nên chắc chắn rằng chính chúng ta đang thực hành trên con đường đó. Nếu bạn tán dương những đức tính thiện xảo như rộng lượng, trung thực và kiên nhẫn, nhưng con cái bạn chỉ thấy bạn keo kiệt, nghe lỏm bạn nói dối, hoặc thấy bạn mất bình tĩnh, thì thông điệp của bạn sẽ bị thất lạc.
Tất nhiên, bạn không cần phải hoàn thiện Giáo pháp để hướng dẫn con bạn, nhưng để sự dạy dỗ của bạn có sức nặng nào đó, con bạn phải có thể chứng kiến tận mắt rằng bạn đang nỗ lực một cách nghiêm túc để tự mình áp dụng những lời dạy này vào thực hành. Và nếu bạn có thể truyền cảm hứng cho họ bằng tấm gương của mình và trao cho họ những kỹ năng họ cần biết để sống hòa hợp với Pháp, thì bạn quả thực đã trao cho họ một món quà hiếm có.
- Ảnh: Oanh Vũ GĐPT Ngọc Nhiên, TX
How would Buddha handle your kids?
John Bulit
Kuala Lumpur, Malaysia — The Buddha’s advice to parents is straightforward – help your children become generous, virtuous, responsible, skilled and self-sufficient adults [see DN 31 and Sn II.4].
Teaching Buddhism to one’s children does not mean giving them long lectures about dependent co-arising, or forcing them to memorize the Buddha’s lists of the eightfold this, the ten such-and-suches, the seventeen so-and-sos. It simply means giving them the basic skills they’ll need in order to find true happiness. The rest will take care of itself.
The single most important lesson parents can convey to their children is that every action has consequences. Each moment presents us with an opportunity, and it is up to us to choose how we want to think, speak, or act. It is these choices that eventually determine our happiness. This is the essence of kamma, the basic law of cause and effect that underlies the Dhamma. It also happens to be the message behind one of the few recorded teachings the Buddha gave to his only child, Rahula.[1] This sutta – the Ambalatthikarahulovada Sutta (MN 61) – offers parents some important clues about teaching Dhamma to young children – in terms of both the content of what to teach and the method to use.
In this sutta the Buddha reprimands the seven year old Rahula for telling a small lie. The content (and intent) of the Buddha’s lesson here is clear and simple: it concerns right speech, and helping Rahula keep himself true to the fundamental principles of virtue.
There are several noteworthy aspects to the Buddha’s method. First, by artfully drawing comparisons to an everyday utensil (in this case, a water dipper), the Buddha makes his point in vivid and age-appropriate language that Rahula can easily understand.
Second, the Buddha doesn’t launch into a long-winded abstract lecture on the nature of kamma, but instead keeps the lesson focused on the immediate issue at hand: choosing your actions carefully.
Third, although the five precepts do indeed constitute the fundamental framework for moral conduct, the Buddha does not mention them here – presumably because some of the precepts (concerning sexuality and using intoxicants) are simply not relevant to most seven year olds. (Perhaps the Buddha had more to say about the precepts by the time Rahula was a teenager.)
Fourth, the Buddha keeps Rahula engaged during the lesson by asking him simple questions; this is no dry, soporific lecture.
And finally, the Buddha takes advantage of the opportunity presented by this “teaching moment” to expand into deeper territory, to explain to Rahula the importance of reflecting inwardly before, during, and after performing an action of any sort – whether of body, speech, or mind. The Buddha thus places Rahula’s original small misdeed into a much broader context, transforming it into a lesson of deep and lasting significance.
Although most of us who are parents can only dream of teaching our children as consciously and effectively as the Buddha did, we can still learn from his example. But before we can translate his example into action, there is one crucial point to recognize: the Buddha’s instructions to his son were given by someone who really knew what he was talking about; Rahula’s teacher was someone who truly practiced what he preached, a role model par excellence.
So the message is clear: if we hope to instruct our children about matters concerning the path of Dhamma, we had better be sure that we ourselves are practicing on that path. If you extol the virtues of skillful qualities such as generosity, truthfulness, and patience, but your children only see you being stingy, overhear you telling lies, or see you losing your temper, then your message will be lost.
Of course, you need not have perfected the Dhamma in order to instruct your children, but for your instruction to carry any weight your children must be able to witness firsthand that you are earnestly striving to put these same teachings into practice yourself. And if you can inspire them by your example and give them the skills they need to know to live in tune with the Dhamma, then you’ve given them a rare gift indeed.