Dr. Helmuth Klar | Tâm Nghĩa dịch Việt: How to Teach Buddhism to Children | Cách dạy Phật giáo cho trẻ em

Vấn đề

Vấn đề có ý nghĩa cụ thể là: Làm thế nào cha mẹ theo đạo Phật có thể dạy Phật giáo cho con cái mình một cách tốt nhất? Hiếm khi có cơ hội làm điều đó chứ đừng nói đến những đứa trẻ có cha mẹ không theo đạo Phật. Ở đây tôi không muốn nêu lý thuyết nên chỉ nói từ kinh nghiệm thực tế với con cái tôi và với trẻ em phương Tây nói chung. Hơn nữa, đặc biệt là trẻ em phương Tây được tiếp xúc với môi trường Thiên Chúa giáo hoặc vật chất, và do đó cần được giáo dục Phật giáo một cách cẩn thận. Ở một đất nước Phật giáo, thấm nhuần truyền thống Phật giáo hàng thế kỷ, vai trò của một đứa trẻ Phật giáo dễ dàng hơn nhiều. Trong một môi trường thuận lợi như vậy, một hệ thống giáo dục Phật giáo tốt và hiệu quả có thể đã phát triển. Nhưng ngay cả nếu nó có thì đó cũng sẽ là một sai lầm lớn đối với chúng ta, với tư cách là người phương Tây, nếu sao chép nó mà không có sự cân nhắc kỹ lưỡng.

Chúng ta sống trong những điều kiện hoàn toàn khác nhau và do đó không thể xem nhẹ một vấn đề quan trọng như giáo dục Phật giáo. Vị Thầy Vĩ Đại của chúng ta, chính Đức Phật, đã dạy chúng ta phải tự mình nhìn nhận, xem xét và rút ra kết luận của chính mình, và không tin tưởng một cách mù quáng vào người khác. Giống như mọi người đều phải tìm cách giải thoát cho chính mình, chúng ta cũng phải phát triển một hệ thống giáo dục Phật giáo phù hợp với điều kiện phương Tây. Đương nhiên, bất kỳ lời khuyên hoặc gợi ý nào mà các quốc gia khác có thể đưa ra đều sẽ được đón nhận. Chúng tôi hy vọng sẽ nhận được nhiều đề xuất như vậy và được nghe kinh nghiệm từ những người khác.

Sự bắt chước

Chương trình giáo dục phụ thuộc rất nhiều vào độ tuổi của trẻ. Tấm gương tốt của cha mẹ là phần quan trọng nhất của bất kỳ nền giáo dục nào và nếu cha mẹ sống phù hợp với Giáo pháp thì đây sẽ là sự hướng dẫn chắc chắn nhất cho con cái, bất kể chúng ở độ tuổi nào. Trẻ em phát triển khả năng quan sát ở mức độ cao và việc bắt chước là một yếu tố quan trọng đối với chúng. Chúng ta không nên bỏ qua sự thật này. Mọi thứ phụ thuộc vào mức độ thành công của chính cha mẹ trong việc nhận ra Giáo pháp trong cuộc sống hàng ngày của họ, trong việc biến Phật giáo thành một sinh vật sống chứ không chỉ là một điều gì đó để nói suông.

Phương tiện hình tướng

Cùng với sự bắt chước, hình tướng đóng một vai trò quan trọng trong thời thơ ấu. Do đó, không gia đình Phật tử nào được phép không có tượng Phật-rūpa, hay ít nhất là tượng của Đấng Giác Ngộ. Tốt nhất là để mỗi đứa trẻ có một tượng Phật nhỏ của riêng mình, trước đó chúng có thể thường xuyên dâng hoa, hương và ánh sáng (“đèn” ở Ấn Độ là những ngọn đèn dầu dừa nhỏ, đôi khi bằng những bóng giấy màu, đôi khi bằng những bóng đèn bằng giấy màu. Nến). Nhưng điều quan trọng là chúng ta phải đảm bảo rằng đứa trẻ không mông muội tôn thờ bức tượng mà chính là bày tỏ lòng sùng kính đối với Đức Phật, vị thầy vĩ đại nhất của nhân loại. Vì mặc dù chúng ta không nên chấp chặt bất kỳ hệ thống nghi lễ nào, chúng ta cũng không được bỏ qua sự thật rằng một buổi lễ đơn giản như thế này sẽ đưa Phật giáo đến gần hơn với trái tim trẻ em. Đối với những Phật tử trưởng thành, các nghi lễ là một xiềng xích hơn là một sự giúp đỡ, ở mức độ chúng có thể khiến chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã đạt được điều gì đó chỉ bằng cách thực hiện chúng. Các khía cạnh triết học của Phật giáo, mặc dù rất cần thiết đối với người lớn, nhưng nhìn chung lại quá sâu sắc (cao siêu) để trẻ em có thể nắm bắt được. Nhưng vì những điều bên ngoài giúp con cái chúng ta hướng tới lối sống Phật giáo, chúng ta có thể áp dụng một số nghi lễ đơn giản. Trẻ em thích sự hoành tráng và việc thường xuyên dâng hoa, hương và đèn sẽ giúp phát triển những thói quen tốt như tôn kính và kính trọng.

Việc sử dụng lễ hội

Trẻ em luôn thích thú với các lễ hội, và vì trẻ em không theo đạo Phật có rất nhiều lễ hội nên trẻ em theo đạo Phật có thể được phép thực hiện lễ Uposatha (Rằm) một hoặc hai lần mỗi tháng. Ngày này phải được thực hiện hoàn toàn khác với một ngày bình thường, thậm chí khác với một ngày Chủ Nhật bình thường. Vì ở các nước phương Tây không phải lúc nào cũng có thể giữ đúng ngày trăng non hoặc ngày rằm nên cha mẹ có thể chọn ngày Chủ nhật gần nhất và coi ngày đó là ngày lễ hội. Cuộc sống công việc hàng ngày phải dừng lại vào ngày Uposatha này và mọi người nên có ý định tuân thủ các giới luật. Cha mẹ nên dạy Pháp cho con cái hoặc tác động chúng theo cách đó. Bây giờ làm thế nào điều này có thể được thực hiện tốt nhất?

Như đã chỉ ra, điều này phụ thuộc rất nhiều vào độ tuổi của trẻ. Trong bài viết này tôi sẽ nói về những đứa trẻ khoảng mười tuổi, giống như hai cậu con trai của tôi bây giờ cũng ở độ tuổi này. Cha mẹ có con nhỏ có thể đơn giản hóa những điều sau đây, và những người có con lớn hơn có thể giảng Pháp sâu sắc hơn một chút. Rất nhiều điều phụ thuộc vào khả năng và khả năng nhận thức của trẻ. (Bản dịch Kinh Pháp Cú và những bộ sưu tập nhỏ như Hoa Sen của Tỳ kheo Sīlācāra sẽ là nguồn cảm hứng để nghiên cứu).

Thỉnh thoảng người cha có thể đọc một trong những truyền thuyết Phật giáo hoặc một câu chuyện trong Jātakas, những câu chuyện về tái sinh. Không có lý do tại sao những câu chuyện đẹp đẽ này bị bỏ qua miễn là đạo đức của câu chuyện được nhấn mạnh và những điều vô đạo đức được giải thích một cách cẩn thận. Vì trẻ em phải học rất nhiều về thần thoại Hy Lạp ở trường và cuộc chiến tàn khốc giữa các vị thần Hy Lạp và các vị thần khác, thì  tại sao chúng ta tránh kể cho con mình nghe về Jatakas?* Những câu chuyện này sẽ giới thiệu cho con em cách suy nghĩ của người Ấn Độ và các khái niệm về nghiệp và tái sinh sẽ tìm thấy một vị trí tự nhiên trong tâm trí các con. Và vì sự hiểu biết về nghiệp và tái sinh đòi hỏi tối thiểu khả năng lý luận trí tuệ, nên những ý tưởng này thậm chí có thể được dạy cho trẻ em. Trên thực tế, toàn bộ giáo lý của Đức Phật có thể được dạy cho trẻ em nếu chúng ta có thể trình bày nó một cách đúng đắn. Việc không dạy Phật giáo cho con cái chúng ta là một sai lầm lớn, và thật không hợp lý khi một số Phật tử đặt nặng vấn đề như ăn chay mà lại bỏ qua việc giáo dục Phật giáo cho con cái mình.

Nhiệm vụ giáo dục Phật giáo

Trong bất kỳ tôn giáo nào khác, việc giáo dục trẻ em theo niềm tin đó là điều hiển nhiên và giữ vị trí nổi bật. Vậy thì tại sao Phật giáo lại phải khác? Có thể trả lời rằng Phật giáo mang tính triết học hơn là một tôn giáo. Nhưng không phải Phật giáo cũng là một cách sống? Và đó chính là cách sống mà chúng ta phải truyền đạt cho con cái mình. Nếu vị thế của Phật giáo trong thế giới hiện đại không còn tốt như thời xưa thì đó là do chúng ta đã bỏ bê việc giáo dục con cái. Điều tôi đặc biệt muốn nhấn mạnh trong bài viết này là nền giáo dục Phật giáo ở các nước phương Tây là có thể, và vì nó có thể làm được nên nó phải được làm. Tôi hoàn toàn nhận thức được rằng chúng ta còn lâu mới thành lập được một hệ thống giáo dục Phật giáo, nhưng cần phải bắt đầu và bài viết này là một đóng góp cho vấn đề đã được thảo luận trong nhiều cộng đồng Phật giáo.

Nhưng còn một lý do khác khiến chúng ta phải cố gắng biến nền giáo dục Phật giáo thành hiện thực. Ở các nước phương Đông, một Phật tử bước vào tu sĩ, Tăng đoàn, không chỉ để “tìm kiếm sự giải thoát cho chính mình” mà còn để “để tiếp tục Giáo pháp”. Nhưng cũng như ở hầu hết các nước phương Tây, không có các tăng đoàn Phật giáo thường xuyên từ phương Đông, chúng ta, những Phật tử phương Tây, phải đóng góp phần của mình vào việc duy trì Giáo pháp ở đây. Dạy Phật giáo cho con em chúng ta là một phần của nhiệm vụ đó. Sẽ là không công bằng nếu buộc các nước phương Đông phải chịu trách nhiệm về việc không cung cấp nền giáo dục Phật giáo cho chúng ta. Điều đó có nghĩa là phải chờ đợi cho đến khi những cơ quan truyền giáo như vậy không chỉ được thành lập ở tất cả các nước phương Tây mà còn học kỹ các ngôn ngữ phương Tây và hiểu được những vấn đề đặc biệt của người phương Tây. Cho đến thời điểm này, chúng ta phải tự giúp mình tốt nhất có thể theo cách hiệu quả nhất có thể.

Lịch sử Phật giáo

Ngoài những câu chuyện Jataka đã được đề cập, chúng ta nên kể cho con cháu nghe về cuộc sống của người dân thời Đức Phật, cơ cấu xã hội của họ, bối cảnh lịch sử của Phật giáo sơ khai, lịch sử Phật giáo nói chung và “Bánh xe luân hồi” như thế nào. “Pháp” lan truyền khắp Ấn Độ và xa hơn nữa.

Giải thích Giáo Pháp

Tâm trí của trẻ sẽ dần dần phát triển theo tinh thần của Pháp, đồng thời phát triển sự hiểu biết về các giáo lý cơ bản của Phật giáo. Sau đó, cha mẹ có thể đọc một số bài Kinh dễ hiểu cho trẻ nghe, v.v., những điều liên quan đến năm giới cơ bản và những gì một Phật tử tại gia nên làm và không nên làm, đặc biệt hơn là những bài giảng trong Aṅguttara (Tăng Chi Bộ Kinh), “Nikāya của cư sĩ”. Tất cả những điều này đều nằm trong tầm hiểu biết của trẻ em. Ngoài ra, có thể đọc một số đoạn kệ dễ hiểu trong Kinh Pháp Cú:
“Mọi người đều run sợ trước hình phạt, mọi người đều sợ chết.
So sánh người khác với mình, không giết hại; cũng không có lý do gì để giết người.” (Dhp 129)

“Từ bỏ mọi điều ác, trau dồi điều thiện,
Để thanh lọc suy nghĩ của một người
—đây là lời dạy của chư Phật.” (Dhp 183)

Phật giáo không phức tạp như một số người trong chúng ta nghĩ, và hơn nữa, chúng ta có lý khi cho rằng một đứa con của cha mẹ theo đạo Phật có khuynh hướng nghiệp chướng khiến nó được sinh ra làm con của những cha mẹ như vậy, và vì thế có mọi lý do giải thích tại sao nó phải được giáo dục Phật giáo.

Học thuộc lòng

Khi trẻ học thuộc lòng mọi thứ một cách dễ dàng, chúng ta có thể cho chúng năm giới và Tam quy y để học, thậm chí có thể bằng tiếng Pali. Đó là một ý kiến hay cho trẻ em học một số khổ thơ trong Kinh Pháp Cú bằng tiếng mẹ đẻ của chúng, chẳng hạn như:
“Anh ta ngược đãi tôi, đánh đập tôi, áp đảo tôi, cướp bóc tôi—
ở những người nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy
hận thù không bao giờ dứt” (Pháp 3 và hai khổ thơ tiếp theo).

“Đây là một quy tắc cũ – không chỉ là quy tắc ngày nay – họ đổ lỗi cho người ngồi im lặng. Họ trách người nói nhiều,  thậm chí họ còn chê trách người ít nói.”

“Không có ai trên thế giới thoát khỏi sự đổ lỗi.” (Đhp 227, cũng là Đhp 228). Dhp 129 (đã được trích dẫn) và bốn khổ thơ tiếp theo.

Một đứa trẻ càng học thuộc lòng Kinh điển (Pali) thì nó sẽ càng thu được nhiều lợi ích từ kiến thức này khi có thể hiểu được ý nghĩa sâu xa hơn. Điều này không có nghĩa là một đứa trẻ phải học những câu mà nó không hiểu chút nào, nhưng việc biết những điều đơn giản như trên sẽ giúp ích cho nó khi lớn lên.

Ngày Uposatha (Rằm)

Những ngày Upasatha là những ngày tuyệt vời nhất để con cái tụng những bài kệ đã học và để cha mẹ giải thích Lời dạy của Đức Phật. Nhưng chúng ta phải cẩn thận không để trẻ làm việc quá sức, đặc biệt là trong những dịp như thế này, vì khả năng chú ý của trẻ trong bất kỳ khoảng thời gian nào là rất hạn chế. Ngược lại, ngày Uposatha phải là một lễ hội mà các con háo hức mong chờ. Do đó chúng ta nên đưa chúng đi dạo, hoặc thậm chí là đi dạo tham quan và không ngần ngại chơi với chúng. Trong khi vui vẻ đi bộ qua cánh đồng và rừng cây, chúng ta có thể dạy chúng quan sát thiên nhiên và nhìn cuộc sống như thực tế. Khi Thái tử Siddhattha lái xe ra khỏi vườn cung điện, ngài nhìn thấy một ông già, một người bệnh, một xác chết và cuối cùng là một tu sĩ. Theo cách tương tự, chúng ta nên đưa bọn trẻ ra khỏi phạm vi an toàn và chật hẹp của gia đình mình, bước ra thế giới đầy rắc rối.

Trẻ em Phật tử không nên được nuôi dưỡng trong một thế giới tương ứng với khu vườn cung điện có tường bao quanh nơi Gotama lớn lên. Những chuyến du ngoạn vào thiên nhiên như vậy sẽ mang lại nhiều cơ hội cho con cái chúng ta thấy cuộc sống thực sự như thế nào. Họ sẽ thấy rằng thiên nhiên có “răng và móng vuốt màu đỏ”, mỗi con vật đều đánh nhau và ăn thịt kẻ yếu hơn. Họ cũng sẽ thấy điều kiện sống của hầu hết mọi người khó khăn như thế nào. Trẻ em thường không nhận thức được già, bệnh hay chết là như thế nào. Chúng ta nên cho họ dần dần một sự hiểu biết đúng đắn về những điều này. Chúng ta nên đồng thời dạy họ thực hành Metta và Lòng trắc ẩn đối với những người cùng khổ với mình. Những đứa trẻ nhỏ hơn thường tàn nhẫn với động vật vì chúng không nhận thức được việc mình đang làm. Ở đây mọi thứ phụ thuộc vào việc cha mẹ nhận thấy những điều đó đủ sớm và làm cho bọn trẻ hiểu những gì chúng đang làm. Các bậc cha mẹ theo đạo Phật nên hết sức cẩn thận trẻ em tránh mọi sự tàn ác đối với động vật. Trẻ em theo đạo Phật phải luôn tôn trọng động vật như một chúng sinh chứ không chỉ đơn thuần là nguồn thức ăn. Trong những chuyến du ngoạn về vùng nông thôn, chúng ta sẽ có nhiều cơ hội để chỉ cho trẻ em cách cảm thông và đầy lòng nhân ái đối với cả con người và động vật, và điều này không chỉ bằng lời nói mà điều quan trọng hơn là bằng hành động.

Giống như một người hướng đạo giỏi, con chúng ta nên được dạy cách giúp một bà già xách giỏ hoặc đẩy xe đẩy. Người đó nên cứu một con kiến rơi vào vũng nước, hoặc mang vài con cá xuống vùng nước sâu đang chết dần trong một cái ao quá nhỏ, nơi chúng bị nước dâng cao bỏ lại. Có rất nhiều cơ hội mà ngay cả một đứa trẻ cũng có thể chứng tỏ rằng nó đang thực hành Phật giáo theo gương cha mẹ. Điều quan trọng nhất đối với người Phật tử là luôn nhớ rằng kiến thức thôi chưa đủ. Chỉ có kiến thức và hành vi mới có thể đảm bảo cho chúng ta về quả Niết-bàn.

Phật giáo – Tôn giáo của lòng từ bi

Hơn nữa, Phật giáo còn là tôn giáo của lòng từ bi, và chúng ta đừng bao giờ quên giới thiệu nó với con cái mình như vậy. Đức Phật đã dạy Giáo Pháp từ lòng thương xót đối với thế gian. Giống như Đấng Đại Bi đã coi karuṇā là phần trung tâm trong Giáo lý của Ngài, chúng ta không nên bỏ qua sự thật này bằng cách coi việc thảo luận là phần chính: Nếu chúng ta chỉ thành công trong việc dạy con cái mình mettā (sự thân thiện, tích cực quan tâm đến người khác), karuṇā (từ bi) và mudita (đồng cảm), chúng ta sẽ thành công trong việc làm những gì chúng ta có thể làm tốt nhất. Upekkhā (bình tĩnh) cũng quan trọng nhưng khá khó để trẻ nắm bắt được.

Đức Phật Là Gương Mẫu Của Chúng Ta

Chúng ta không nên tạo ra con đường quá khó khăn cho con cái mình, vì điều này sẽ làm chúng nản lòng. Mọi thứ đều phụ thuộc vào tâm lý nhạy cảm của cha mẹ. Bản thân họ phải biết mình có thể đi được bao xa. Đức Phật luôn biết cách ứng xử phù hợp với mọi người – Ngài nói chuyện với người bình thường theo cách khác với cách nói với triết gia, và chúng ta có thể học được nhiều điều từ tấm gương của Ngài. Ngài là nhà tâm lý học vĩ đại nhất cũng như nhà triết học vĩ đại nhất. Làm sao có thể làm được như một Đấng Toàn Giác. Vì vậy, chúng ta muốn giảng dạy đạo Phật trước hết phải tự mình tìm hiểu điều này một cách thấu đáo. Tất nhiên đây là điều kiện không thể thiếu và hiển nhiên đến nỗi tôi suýt quên đề cập đến nó.

Tìm hiểu tính cách của con bạn

Đức Phật dạy Giáo Pháp cho các vị vua và những người ăn xin, cho các địa chủ và nông dân, cho các chiến binh và thương gia, cho những người tự do và nô lệ cho các triết gia và kỹ nữ. Ông biết rất rõ cơ cấu xã hội học và các vấn đề của đất nước mình cũng như tính cách của từng loại người khác nhau. Tương tự như vậy, chúng ta nên cố gắng nghiên cứu tính cách của con cái mình để có thể dạy Pháp cho chúng một cách hiệu quả nhất. Được tái sinh trong gia đình của chúng ta, họ nằm dưới sự bảo dưỡng của chúng ta. Mặc dù chúng là những thực thể độc lập riêng biệt nhưng chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm về chúng. Họ không được chúng ta nuôi nấng bởi một quyền lực thần thánh nào đó mà đã đặt họ dưới sự bảo hộ của chúng ta. Con cái tái sinh trong gia đình chúng ta vì có những điểm tương đồng với chúng. Điều này giúp ta dễ dàng hiểu được tính cách của con cái hơn, một điều không thể thiếu trong việc giảng dạy của Phật giáo. Vì vậy, không quá khó để các bậc cha mẹ làm cho con cái họ làm quen với Giáo lý của Đức Phật và điều này sẽ khuyến khích tất cả các bậc cha mẹ theo đạo Phật. Nếu cha mẹ không thể dạy Phật giáo cho con cái thì còn ai có thể thành công trong nhiệm vụ quan trọng nhất này? Vì, như đã chỉ ra, không có món quà nào tốt hơn mà chúng ta có thể tặng cho con cái mình hơn món quà Pháp này. Như chính Đức Phật đã nói: “Sabbadānaṃ Dharmadānaṃ jināti,” “Món quà của Pháp vượt trội tất cả các quà tặng khác” (Dhp 354).

Thấu đáo Tôn giáo; Kitô giáo và chủ nghĩa duy vật, (Nhưng không bài thị, bài xích)

Để giữ cho tâm trí của con cái chúng ta luôn rộng mở trước ánh sáng của Giáo Pháp, chúng ta phải cẩn thận để chúng không bị cuốn vào lưới của chủ nghĩa duy vật hoặc vào niềm tin vào một Thiên Chúa toàn năng. Bởi vì trẻ em Phật giáo Châu Âu đang lớn lên trong một môi trường có hai thái cực: chủ nghĩa duy vật và đức tin Kitô giáo, chúng ta phải giải thích cho chúng sự khác biệt giữa Phật giáo và Kitô giáo nói riêng, và Phật giáo và bất kỳ loại triết học nào khác nói chung. Chúng ta phải chỉ ra điểm đặc biệt trong Lời dạy của Đức Phật là con đường trung đạo giữa hai thái cực, và nhờ đó giúp con cái chúng ta miễn nhiễm với những ảnh hưởng bên ngoài. Vì Cơ đốc giáo và chủ nghĩa duy vật là hai ảnh hưởng chính ở phương Tây, chúng ta nên chỉ ra những sai lầm của chủ nghĩa duy vật và cho trẻ em làm quen với những lời dạy cơ bản của Cơ đốc giáo. Điều này sẽ bao gồm kiến thức về các nhà thờ Thiên chúa giáo, các nghi lễ và nghi lễ Kitô giáo, hát hợp xướng, v.v. Ngược lại, khi bọn trẻ lớn lên, đặc biệt là trong giai đoạn dậy thì lãng mạn, những điều như vậy có thể gây ấn tượng mạnh mẽ và nguy hiểm hơn đối với chúng. Vì thế tốt hơn là họ nên làm quen với những điều này hơn là tự mình khám phá chúng. Những đứa trẻ có khuynh hướng âm nhạc nên được làm quen với ca hát thế tục từ rất sớm để sau này chúng không bị mê hoặc quá nhiều khi nghe hát hợp xướng và nhạc nhà thờ. Bằng cách này và nhiều cách khác, chúng ta phải xem xét môi trường tâm lý của học sinh. Chẳng hạn, ở Đức, Lễ Giáng Sinh đóng một vai trò rất quan trọng trong đời sống gia đình, ngay cả trong những gia đình không theo đạo Thiên Chúa. Trẻ con theo đạo Phật đương nhiên sẽ hỏi: “Tại sao chúng ta không có một lễ hội vui vẻ như vậy?” Trên thực tế, Giáng sinh giống một lễ hội gia đình hơn (Yle cổ của người Đức), kỷ niệm ngày ngắn nhất trong năm và sự bắt đầu lên ngôi của mặt trời. Ban đầu, lễ hội Yule không liên quan gì đến Cơ đốc giáo, và theo cách này, nó vẫn được nhiều người Đức tổ chức, và do đó nó cần được giải thích cho trẻ em Phật tử của chúng ta.

Tự chịu trách nhiệm

Tự chịu trách nhiệm là trọng tâm của Phật giáo và chúng ta phải nhấn mạnh tầm quan trọng của nó nhiều lần, vì tâm trí hồn nhiên không thiên vị của đứa trẻ sẽ hiểu được điều đó. Mỗi buổi tối khi những đứa trẻ khác đang cầu nguyện “Chúa”, trẻ em Phật tử nên dành một chút thời gian để thiền định và suy ngẫm về những điều mình có xong ngày hôm đó. Nếu các con thấy mình chưa suy nghĩ, nói năng và hành động phù hợp với Giáo lý, nên tìm cách tránh sai lầm này vào lần khác. Nếu chúng thấy không thể loại bỏ được ý nghĩ hay hành động xấu nào đó thì cha mẹ nên giúp chúng để có thể đi ngủ với quyết tâm sẽ làm tốt hơn vào ngày mai. Vào buổi sáng, các con có thể bắt đầu ngày mới bằng cách suy ngẫm lại về quyết tâm của mình. Bằng cách này, trẻ em sẽ có thể phát triển sức mạnh của tâm trí mình, thanh lọc chúng bằng cách trau dồi những ý nghĩ, lời nói và hành động “tốt” hoặc thiện xảo. Vì vậy, ngay từ khi còn nhỏ, chúng sẽ phát triển vượt ra khỏi giáo điều Kitô giáo về sự thanh lọc nhờ ân sủng của một Thiên Chúa toàn tha thứ hoặc thông qua một trong những linh mục của Ngài. Quy luật nghiệp báo sẽ cho bọn trẻ thấy rõ ràng hơn bất cứ điều gì khác rằng mọi suy nghĩ, lời nói và hành động đều mang trong mình cả hạt giống lẫn quả và điều duy nhất chúng ta có thể làm để sửa chữa những hành vi “sai trái” hoặc thiếu khéo léo là làm tốt hơn trong tương lai trong khi cố gắng tránh xa những điều chúng ta đã làm sai trong quá khứ. Hoàn toàn tự chịu trách nhiệm là dấu hiệu của một tâm trí trưởng thành, và khi con cái chúng ta phát triển phẩm chất này ở bản thân, nó sẽ chứng tỏ sự hướng dẫn chắc chắn và an toàn nhất cho chúng trong suốt cuộc đời và sẽ chứng tỏ một bức tường thành tự nhiên chống lại đức tin-tôn giáo một mặt và triết lý hay lý thuyết nông cạn, mặt khác là chủ nghĩa duy vật.

Còn nhiều thứ khác cần phải có được các bậc cha mẹ theo đạo Phật xem xét trong mối quan hệ với con cái của họ. Chẳng hạn, trong bữa ăn, khi trẻ em theo đạo Thiên Chúa tạ ơn Đấng Tạo Hóa vì thức ăn cho chúng, trẻ em theo đạo Phật có thể suy ngẫm về thực tế rằng có rất nhiều người không có nhiều thức ăn ngon như họ có. Không bao giờ được phép chỉ trích thức ăn của họ: không bao giờ được nhắc đến “khẩu vị” của họ để không kích thích thành kiến. Người cư sĩ nên ăn những gì trên bàn giống như các Tỳ kheo ăn bất cứ thứ gì được đặt trong bình bát, chỉ để nuôi dưỡng cơ thể. Nhưng khi trẻ lớn lên, chúng không được áp dụng bất kỳ hạn chế nào về chế độ ăn uống đối với các loại thực phẩm thiết yếu.

Trong bài viết này tôi chỉ có thể đưa ra một phác thảo nhỏ về giáo dục Phật giáo. Trên thực tế mỗi phần cần có một bài viết cho chính nó. Tôi hy vọng tôi đã thành công trong việc cho các bậc cha mẹ theo đạo Phật thấy được sự nguy hiểm của sự thờ ơ trong giáo dục đối với con cái họ. Nếu vậy, tôi sẽ không nghe lại ý kiến không thể tha thứ của một số bậc cha mẹ theo đạo Phật: “Sau này con chúng tôi có thể chọn tôn giáo của nó, giống như chúng tôi đã làm: chúng tôi không có quyền ảnh hưởng đến nó”. “Sau này nhé?” Sau khi những ảnh hưởng của Cơ đốc giáo và chủ nghĩa duy vật đã tác động lên đứa trẻ mà không bị phản đối, thì khi lớn lên, nó có thể không còn được tự do lựa chọn về mặt trí tuệ nữa! Làm sao chúng ta có thể mong đợi đứa trẻ tự mình tìm ra Đạo? Chư Phật tỉnh thức với Pháp mà không cần sự trợ giúp từ bên ngoài; nhưng tất cả những người khác đều cần được hướng dẫn và hướng dẫn. Đây là lý do tại sao Đức Phật dạy các đệ tử của Ngài: “Hỡi các Tỳ kheo, hãy đi và du hành vì lợi ích của nhiều người, vì lợi ích của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế giới, vì điều tốt lành, vì lợi ích, vì lợi ích của chư Thiên và đàn ông. Này các Tỳ kheo, hãy tuyên thuyết Giáo pháp vinh quang, hãy thuyết giảng một cuộc đời thánh thiện, hoàn hảo và thanh tịnh.” (Luật Mahāvagga). Chúng tôi hoàn toàn biết rằng cư sĩ không phải là tỳ kheo, nhưng vì ở phương Tây rất hiếm có tỳ kheo nên cư sĩ có thể đóng vai trò của mình trong việc truyền bá Giáo pháp. Cha mẹ Phật tử không chỉ có quyền ảnh hưởng đến con cái mình theo lối suy nghĩ của Phật giáo, mà họ còn có nghĩa vụ phải làm điều đó một cách thấu đáo và chu đáo. Món quà tốt nhất cho thế giới là món quà Giáo Pháp. Cha mẹ Phật tử nào sẽ chịu trách nhiệm về việc tước đi món quà này của con cái họ?

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti!

______________________

* Jatakas là một phần quan trọng của nghệ thuật và văn học Phật giáo. Chúng mô tả những kiếp sống hoặc sự ra đời trước đây của Đức Phật (Đấng giác ngộ) khi ngài xuất hiện với tư cách là Bồ tát (những sinh vật chưa đạt được giác ngộ hoặc tương tự), trong cả hình dạng con người và phi nhân loại.

How to Teach Buddhism to Children

By Dr. Helmuth Klar of Heidelberg, Germany

The Problem

The problem means in particular: How can Buddhist parents best teach their own children Buddhism? Since they will seldom have the opportunity to teach it to other

children, let alone the children of non-Buddhist parents. As I do not wish to theorize, I shall speak only from practical experience with my own children, and so of Western children in general. It is moreover, particularly the Western child that is exposed to a Christian or materialistic environment, and hence is in need of a carefully considered Buddhist education. In a Buddhist country, steeped in its centuries-old Buddhist tradition, the position of a Buddhist child is (or should be) far easier. In such a favourable environment a good and effective Buddhist educational system may have developed. But even if it had it would be a great mistake for us, as Westerners, to copy it without due consideration.

We live in entirely different conditions and so cannot take such an important problem as Buddhist education too lightly. Our Great Teacher, the Buddha himself, has taught us to see for ourselves, to examine and draw our own conclusions, and not to believe blindly in others. Just as everyone must work out his own salvation so must we evolve a Buddhist educational system suitable for Western conditions. Naturally, any advice or suggestions which other countries can give will be thankfully accepted. We hope to receive many such proposals and to hear of other people’s experiences.

Imitation

The educational program depends very much on the age of the child or children. The good example of the parents is the most important part of any education and if the parents live in accordance with the Dhamma this will be the surest guide to the children, whatever their age. Children develop the faculty of observation to a high degree and imitation is with them an important factor. We should not neglect this fact. Everything depends on how much the parents themselves succeed in realizing the Dhamma in their everyday life, in making Buddhism a living thing, and not just something to talk about.

Externals Help

Together with imitation, externals play an important role during childhood. No Buddhist household should therefore be without a Buddha-rūpa (image), or at least a picture of the Enlightened One. It is a good idea to let each child have a small Buddha-rūpa of its own before which it can offer regularly flowers, incense, and light (the ”lights” are, in India little coconut oil lamps, sometimes in colored paper shades, sometimes candles). But it is vital that we see to it that the child does not come to worship the image itself, but that it pays devotion to the Buddha as the greatest teacher of mankind. Although we must not develop any system of rites, we must not neglect the fact that a simple ceremony such as this brings Buddhism closer to the hearts of children. To adult Buddhists, rites are more a fetter than a help, in so far as they are apt to make us think that we have achieved something merely by performing them. The philosophical aspects of Buddhism, although essential for adults, are generally too deep for children to grasp. But as externals help our children towards the Buddhist way of life we may make use of some simple ceremony. Children love the spectacular, and the regular offering of flowers, incense, and lights, helps to develop such good habits as veneration and respect.

The Use of Festivals

Children always enjoy festivals, and since non-Buddhist children have so many, Buddhist children may be allowed their Uposatha day once or twice every month. This day should be made quite different from an ordinary day, different even from an ordinary Sunday. As it is not always possible in Western countries to keep the new or full-moon day itself, parents may choose the Sunday nearest to it and make that day a festival. Workday life must stop on this Uposatha day, and everyone should be intent on observing the sīlas. Parents should teach their children the Dhamma or influence them in that way. Now how can this best be done?

As already pointed out, this depends very much on the age of the children. In this article, I will speak of children aged about ten years, as my two boys are now this age. Parents with younger children may simplify what follows, and those with older children can expound the Dhamma a little more deeply. A lot depends on the children’s abilities and their perceptive faculties. (A translation of the Dhammapada and such little collections as Bhikkhu Sīlācāra’s Lotus Blossoms will prove inspiring sources from which to study).

From time to time the father can read one of the Buddhist legends or a story from the Jātakas, the tales of rebirth. There is no reason why these beautiful tales should be neglected so long as the moral of the story is stressed and the amoralities carefully explained away. Since children have to learn so much about Greek mythology in school and the cruel fighting between the Greek gods and other gods, why should we avoid telling our children the Jātakas? These stories will introduce them to the Indian way of thinking and the concepts of karma and rebirth will find a natural place in their minds. And since an understanding of karma and rebirth requires a minimum of intellectual reasoning, the ideas can be taught even to children. In fact, the whole teaching of the Buddha could be taught to children if only we could present it in the right way. To abstain from teaching our children Buddhism is a great mistake, and it is incongruous that some Buddhists put much stress on such a thing as vegetarianism, while neglecting to give their own children a Buddhist upbringing.

Buddhist Education a Duty

In any other religion, the education of children in that belief is quite self-evident and takes a predominant place. So why should it be otherwise with Buddhism? It may be answered that Buddhism is more of a philosophy than a religion. But is not Buddhism also a way of living? And it is just this way of living which we have to impart to our children. If the position of Buddhism in the modern world is not as good as it was in former times, this is due to the fact that we have neglected the education of our children. What I would especially like to stress in this article is that a Buddhist education in Western countries is possible, and since it can be done it must be done. I am fully aware that we are far from the establishment of a Buddhist educational system, but a start has to be made, and this article is a contribution to the problem, which is already being discussed in many Buddhist communities.

But there is another reason why we should try to make Buddhist education a reality. In Oriental countries a Buddhist enters monkhood, the Sangha, not only to “work out his own salvation” but also “for the continuance of the Dhamma.” But as in most of the Western countries, there are no regular Buddhist missions from the East, we lay Buddhists of the West must give our share towards upholding the Dhamma here. To teach our children Buddhism is part of that duty. It would be unfair to hold Eastern countries responsible for not giving us Buddhist education. It would mean waiting until such missions were not only established in all Western countries but had learned the Western languages thoroughly and understood the problems peculiar to Westerners. Until this time we must help ourselves as best as we can in the most efficient way that we can.

Buddhist History

In addition to the Jātakas already mentioned, we should tell our children about the life of the people during the time of the Buddha, their social structure, the historical background of early Buddhism, the history of Buddhism in general, and how the “Wheel of the Dhamma” rolled over the whole of India and beyond.

Explaining the Dhamma

The children’s minds will gradually grow into the spirit of Dhamma while developing an understanding of the basic doctrines of Buddhism. The parents can then read some easy Suttas to the children, e.g., those concerning the basic five sīlas and what a lay Buddhist ought to do and ought not to do, more particularly the discourses of the Aṅguttara, the “layman’s Nikāya.” This is all within the grasp of children, In addition, some easy stanzas from the Dhammapada may be read:
“All tremble before punishments, all fear death.
Comparing others with oneself, kill not; neither cause to kill.” (Dhp 129)

“To refrain from all evil, to cultivate the good,
To purify one’s thoughts
—this is the Teaching of the Buddhas.” (Dhp 183)

Buddhism is not as complicated as some of us are apt to think, and furthermore, we are right to presume that a child of Buddhist parents had karmic tendencies which caused it to be born as a child of such parents, and so there is every reason why it should be given a Buddhist education.

Learning by Heart

As children learn things easily by heart we can give them the five sīlas and the Triple Refuge to learn, perhaps even in Pali. It is a good idea for the children to learn some of the stanzas of the Dhammapada in their mother tongue, such for example,:
“He abused me, beat me, overpowered me, robbed me—
in those who harbor such thoughts
hatred will never cease” (Dhp 3 and the two following stanzas).

 “This is an old rule—not just a rule of today— they blame him who sits silent. They blame him who speaking too much,
They even blame him who speaks little.”

“There is none in the world who escapes blame.” (Dhp 227, also Dhp 228). Dhp 129 (already quoted), and the four following stanzas.

The more a child learns by heart from the Pali Canon the more it will profit from this knowledge when it can understand the deeper meaning. This does not mean that a child should learn sentences that it does not understand at all, but knowing such simple things as the above will stand it in good stead as it grows up.

Uposatha-Day

Upasatha days are the days par excellence for the children to recite the stanzas they have learned, and for the parents to explain the Teaching of the Buddha. But we must be careful not to over-exert the children, especially on such occasions as this, for the capability of children to pay attention for any length of time is very limited. The Uposatha-day should be on the contrary a festival to which they eagerly look forward. We should therefore take them for a walk, or even an excursion, and not hesitate to play with them. While walking happily through fields and woods we may teach them to observe nature and see life as it really is. When Prince Siddhattha drove out of his palace garden he saw an old man, a sick person, a corpse, and on the last occasion a monk. In a similar manner, we should take the children out from the safe and narrow confines of our household, out into the troubled world.

Buddhist children should not be brought up in a world corresponding to the walled palace garden in which Gotama grew up. Such excursions into nature will give ample opportunity for our children to see what life is really like. They will see that nature is “red in tooth and claw,” each animal fighting and eating the weaker. They will see too how hard the living conditions of most people are. Children are generally not aware of what it means to be old, sick, or dying. We should give them, little by little, a proper understanding of these things. We should teach them at the same time to practice Metta and Compassion towards our fellow sufferers. Smaller children are often cruel to animals because they do not realize what they are doing. Here everything depends on the parents noticing such things early enough and making the children understand what they are doing. Buddhist parents should be very careful that their children avoid all cruelty to animals. The Buddhist child should always respect an animal as a living- being and not merely as a source of food. On our excursions into the countryside we should have many opportunities to show children how to be sympathetic and full of loving kindness towards both man and animal, and this not only by words, but what is more essential, by deeds.

Like a good scout, our child should be taught to help an old woman to carry a basket or to push a hand cart. He or she should save an ant that has fallen into a puddle, or carry some fish to the deep water which is dying in a far too small pond where they have been left by high water. There are so many opportunities where even a child can show that it is practicing Buddhism by following the example of their parents. It is of the utmost importance for Buddhists always to bear in mind that knowledge is not enough. Only knowledge and conduct can assure us of the fruit of Nibbāna.

Buddhism—The Religion of Compassion

Buddhism is moreover the religion of compassion, and we should never forget to present it to our children as such. The Buddha taught the Dhamma out of compassion for the world. Just as the All-Compassionate One made karuṇā a central part of his Teaching, so we should not neglect this fact by making discussion the main part: If we only succeed in teaching our children mettā (friendliness, active interest in others), karuṇā (compassion) and mudita (sympathy) we shall have succeeded in doing what we can best do. Upekkhā (equanimity) is also important, but rather difficult for children to grasp.

The Buddha as Our Model

We should not make the path for our children too difficult, for this will discourage them. Everything depends on the psychological sensitivity of the parents. They themselves must know how far they can go. The Buddha always knew just how to address people—he spoke to the ordinary person in a different way than to the philosopher, and we can learn much from his example. He was the greatest psychologist as well as the greatest philosopher. How could it be otherwise with a Fully-Enlightened One? Therefore we who wish to teach Buddhism must first learn it thoroughly ourselves. This is of course an indispensable condition which is so evident that I had nearly forgotten to mention it.

Study Your Children’s Character

The Buddha taught the Dhamma to kings and beggars, to landowners and peasants, to warriors and merchants, to free men and slaves to philosophers and courtesans. He knew thoroughly the sociological structure and the problems of his country as well as the character of every different type of person. In the same way, we should try to study the character of our own children in order that we may teach them the Dhamma in the most effective way. Being reborn in our family they are under our trusteeship as it were. Although they are separate independent beings we are responsible for them. They were not given under our trusteeship by some divine power but have put themselves under our trusteeship. They are reborn in our family because of our similarities to them. This makes it easier for us to understand their characters, an indispensability in the teaching of Buddhism. Therefore it should not be too difficult for the parents to make their children acquainted with the Teaching of the Buddha and this fact should encourage all Buddhist parents. If the parents cannot teach their children Buddhism, who else can succeed in this most important task? For, as already pointed out, there is no better gift we can give our children than this gift of Dhamma. As the Buddha himself said: “Sabbadānaṃ Dhammadānaṃ jināti,” “The gift of the Dhamma excels all other gifts” (Dhp 354).

Immunity against Christianity and Materialism

In order to keep the minds of our children open to the light of the Dhamma we must pay careful attention that they are not drawn into the nets of materialism or into the belief in an omnipotent God. Since European Buddhist children are growing up in an environment of the two extremes, materialism, and Christian faith, we must explain to them the difference between Buddhism and Christianity in particular, and Buddhism and any other kind of philosophy in general. We must point out the singularity of the Teaching of the Buddha as the middle way between the two extremes, and so make our children immune to outside influences. As Christianity and materialism are the two main influences in the West we should point out the fallacies of materialism and acquaint the children with the basic teachings of Christianity. This would include a knowledge of the Christian churches, Christian rites and ceremonies, choral singing, and so on. Otherwise, as the children grow up, and especially during the romantic period of puberty, such things may make a greater and more dangerous impression on them. It is therefore better that they should already be acquainted with these things than that they should discover them by their own initiative. Musically inclined children should be introduced very early to worldly singing so that they may not be fascinated too much later on by hearing choral singing and church music. In this and many other ways, we have to consider the psychological environment of school children. In Germany for instance, Christmas plays a very important part in family life, even among non-Christian families. Buddhist children will naturally ask: “Why haven’t we had such a nice festival?” Actually, Christmas is more of a family festival (the ancient German Yule), celebrating the shortest day of the year and the beginning of the sun’s ascendancy. Originally the festival of Yule had nothing to do with Christianity, and it is in this way that it is still celebrated by many Germans, and thus it should be explained to our Buddhist children.

Self-Responsibility

Self-responsibility is a focal point of Buddhism and we must stress its importance over and over again, for the unbiased mind of the child will understand it. Every evening when other children are praying to “God,” Buddhist children should spend a little time in meditation and reflecting on the things they have done that day. If they find they have not thought, spoken, and acted in conformity with the Teaching they should see how to avoid this mistake another time. If they find they cannot get rid of some bad thought or action, then their parents should help them so that they can go to sleep with the resolution to do better on the morrow. In the morning they can begin the new day by reflecting again on their resolution. In this way the children will be able to develop the powers of their own minds, purifying them by the cultivation of “good” or skillful thoughts, words, and deeds. So, even at an early age, they will grow beyond the Christian dogma of purification by the grace of an all-forgiving God or through one of his priests. The law of karma will show the children more clearly than anything else that every thought, word, and deed carries within itself both the seed and the fruit and the only thing we can do to rectify “wrong” or unskilful conduct is to do better in future while trying to avoid that which we have done wrong in the past. Complete self-responsibility is the mark of the mature mind, and when our children develop this quality in themselves it will prove their surest and safest guide through life and will prove a natural bulwark against faith- religions on the one hand, and shallow philosophy or materialism on the other.

There are many other things that have to be considered by Buddhist parents in relation to their children. At meal times, for example, when Christian children thank a Creator God for their food, Buddhist children can reflect on the fact that there are many people who do have not such good food as they have. They should never be allowed to be critical of their food: their “tastes” should never be mentioned so that prejudices are not stimulated. Lay people should eat what is on the table in the same way as Bhikkhus eat whatever is put in their bowl, merely to nourish the body. But as children grow they must not have any dietetic restrictions on essential foodstuffs.

In this article, I have been able to give a small outline of Buddhist education. Actually, each section needs an article to itself. I hope I have succeeded in showing Buddhist parents the dangers of educational indifference towards their children. If so, I shall not hear again the inexcusable opinion of some Buddhist parents: “Our child can choose its religion later on, just as we did: we have no right to influence it.” “Later on?” After the influences of Christianity and materialism have worked on the child unopposed, it may, when it grows up, no longer have a free intellectual choice! How can we expect the child to find the Way by itself? Buddhas are awake to the Dhamma without external help, but all other people need guidance and instruction. This is why the Buddha said to his disciples: “Go ye, O bhikkhus, and wander forth for the gain of the many, for the welfare of the many, in compassion for the world, for the good, for the gain, for the welfare of gods and men. Proclaim, O bhikkhus, the glorious Doctrine, preach ye a life of holiness, perfect and pure.” (Vinaya Mahāvagga). We are aware that laymen are no bhikkhus, but since there are so seldom any bhikkhus in the West, laymen can play their part in proclaiming the Dhamma. Buddhist parents have not merely the right to influence their children in the Buddhist way of thinking, but it is their duty so to do, and that thoroughly and thoughtfully. The best gift for the world is the gift of the Dhamma. What Buddhist parents would take the responsibility for depriving their own children of this gift?

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti!