Brooke Schedneck | Quảng Pháp dịch Việt: Hoạt họa và triết lý giáo dục: Phương pháp truyền đạt các giá trị Phật giáo đến Giới trẻ Phật tử Thái Lan (2)
Sen Trắng Hoa Kỳ 
Nhà sư danh tiếng
Trong Phật giáo Thái Lan, có nhiều khả năng khác nhau trong đời sống tăng viện, nhưng chỉ có rất ít nhà sư được cư sĩ coi là người danh tiếng, hay Phra Celeb.[21] Danh hiệu này có nghĩa là nhà sư được biết đến và công nhận trên toàn quốc vì họ tiếp xúc trong phạm vi rộng của truyền thông. Phra Celeb, được minh họa bởi hai nhà sư mà chúng tôi thảo luận ở đây, Phra Maha Sombong Talaputto và Hòa thượng Vudhijaya Vajiramedh, nhận thấy sự suy thoái đạo đức của xã hội Thái Lan, nhưng họ cũng đưa ra những giải pháp.[22] Nhìn qua các hiệu sách và thậm chí cả cửa hàng tiện lợi 7-11 ở Chiang Mai và Bangkok trong khoảng thời gian 2014–2017, chúng tôi nhận thấy những nhà sư danh tiếng toàn quốc này là những vị sáng tác và viết nhiều nhất trong số các nhà sư Phật giáo Thái Lan. Mỗi người họ đều là tác giả của hơn một trăm cuốn sách với những ý tưởng độc đáo, phim hoạt hình, hình minh họa và khái niệm thiết kế, cùng với sự hài hước và những câu chuyện cá nhân.[23] Những thiết kế sách này cho phép giáo lý Phật giáo phù hợp với bối cảnh chung của truyền thông dành cho giới trẻ Thái Lan nói chung.
Trong các bài viết của mình, những vị sư này phê bình lối sống hiện đại về những gì họ cho là Phật tử Thái Lan đang tiếp cận Phật giáo một cách hời hợt. Thay vào đó, những Phra Celeb này hy vọng truyền tải được một thông điệp có ý nghĩa và phù hợp hơn. Cả hai nhà sư được thảo luận ở đây đều có những phẩm chất hấp dẫn để Phật tử Thái Lan tiếp nhận thông điệp của họ: kiến thức Thánh điển đã được chứng minh về Phật giáo được cô đọng trên các phương tiện truyền thông hiện đại theo những cách giải trí.
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Phra Maha Sompong
Phra Maha Sompong là một tu sĩ thành đạt, đạt được bằng cấp cao nhất trong kỳ thi tiếng Pali ở tuổi 19 và nhận bằng thạc sĩ về Công tác xã hội từ một trường đại học nổi tiếng của Thái Lan.[24] Những lời dạy về pháp của ông dưới dạng in ấn và trực tiếp đều thuộc khái niệm chính của ông về “ Truyền bá Giáo Pháp.” Ông truyền đạt pháp một cách ngắn gọn, sâu sắc để giải quyết các vấn đề trong chương trình truyền hình có tên “Luang Phi Maa Laew.”[25] Tất cả các cuốn sách của ông đều tập trung vào những lời dạy đơn giản cho cuộc sống hàng ngày. Các ví dụ bao gồm Dharma Haha (2013), Pháp cần biết và đọc (2016) và Đã Biết Rất Hạnh Phúc (2012). Bộ sưu tập của anh có tựa đề Dharma Delivery Happy 24 Hour (2008) nhằm mục đích giúp thanh thiếu niên có một cuộc sống hạnh phúc. Một cuốn sách quan trọng khác về vấn đề này là IPhra: Dharma 3G (2011), sử dụng các định dạng của Facebook và màn hình máy tính để nêu bật thông điệp của ông, chứa đầy những câu chuyện cười và lời khuyên dành cho thanh thiếu niên và thanh niên.[26]
Chúng tôi sẽ thảo luận chi tiết về một trong những cuốn sách của ông để chia sẻ cách ông truyền đạt Phật giáo, đặc biệt là cho giới trẻ. Sách của ông thường có một số dạng từ “hạnh phúc” hoặc “tiếng cười” trong tựa đề, và bìa thường mô tả chính nhà sư đang mỉm cười hoặc bao gồm nhiều hình ảnh hoạt hình về các nhà sư và cư sĩ Thái Lan cùng mỉm cười. Cuốn sách quan trọng nhất trong bối cảnh này là Dharma Ha (2012), là một loạt các câu nói của Phra Maha Sombong. Những trang đầu tiên thảo luận về tầm quan trọng của tiếng cười, nhấn mạnh rằng việc tập luyện này giúp tăng tuổi thọ của một người lên bảy ngày (2012: 9). Khi xem xét vấn đề công nghệ, ông cho rằng sự hiện diện của nó không nhất thiết làm cho đạo đức của chúng ta suy thoái; thay vào đó, chúng ta phải sử dụng nó để phát triển bản thân (2012: 29). Về vấn đề tình yêu, ông khuyên độc giả nếu muốn chung sống với bạn trai, bạn gái hiện tại thì nên buông bỏ những người bạn đời trước đây (2012: 32). Hướng dẫn của ông trong cuốn sách này nhấn mạnh đến những lời khuyên thiết thực từ việc thực hành và giáo lý Phật giáo, áp dụng vào cuộc sống hàng ngày và những quyết định quan trọng trong cuộc đời của giới trẻ.
Mặc dù đã xuất bản nhiều sách nhưng Sombong được biết đến nhiều nhất với vai trò là một nhà thuyết giáo (nakthet). Các công ty và những nơi công cộng, chẳng hạn như trung tâm mua sắm, mời ông thuyết pháp cho công nhân của họ hoặc công chúng. Phong cách của ông giản dị và có thể giống với diễn viên hài độc thoại nổi tiếng nhất Thái Lan, Udom Taephanit, còn được gọi là Note Udom.[27] Theo chú thích của một video đăng trên tờ Bangkok Post về Phra Maha Sombong thuyết giảng cho học sinh trung học, ông “chế giễu cảnh sát giao thông.”[28] Ở đây ông không dạy một bài học về Phật giáo mà về bản chất của văn hóa Thái Lan và cảnh sát Thái Lan. Ông so sánh cảnh sát Thái Lan với cảnh sát các nước châu Âu, nơi gửi tiền phạt qua đường bưu điện nếu ai đó vi phạm giao thông. Ngược lại, ở Thái Lan, anh nói đùa rằng khi ai đó bị bắt gặp vượt đèn đỏ, thay vì bị phạt thì lại có mặc cả. Anh ta sử dụng cử chỉ tay bốn, ba, hai và một, đồng thời đóng giả cuộc đối thoại giữa tài xế và cảnh sát để thể hiện số tiền họ đang thương lượng. Các học sinh trên khán đài cảm thấy điều này rất buồn cười. Cuối cùng, ông nói rằng hầu hết các sĩ quan cảnh sát đều tốt, khoảng 98%, nhưng hầu hết người dân Thái Lan đều không may mắn, vì dường như họ luôn rơi vào nhóm 2%.
Wankwan Polachan, nhà sử học hài kịch Thái Lan, viết rằng các nghi lễ trong đám tang không chỉ là dịp để tạo công đức mà còn là dịp vui (sanuk). Như các nhà sư đã thấy, “cả nhà sư và tín đồ đều cần được giải thoát khỏi sự nhàm chán” (Wankwan 2014: 440). Cô ấy tiếp tục, “Người Thái không có xu hướng coi trọng bất cứ điều gì và luôn cố gắng tìm kiếm niềm vui, ngay cả khi có thảm họa. Các hoạt động tôn giáo thường trở thành những dịp vui nhộn” (Wankwan 2014: 440). Điều này xảy ra thông qua việc các nhà sư nhảy múa và đùa giỡn để thu hút sự chú ý của khán giả cho đến khi Vua Chulalongkorn cấm những màn trình diễn truyện tranh này, cho rằng những trò đùa thô tục là xúc phạm và thiếu tôn trọng Phật giáo (Wankwan 2014: 441). Phra Maha Sombong mang hài kịch trở lại đời sống tăng sĩ, nhưng theo một cách thuần hóa, tương tự như phong cách hài của Note Udom. Cả hai đều là “sanuk: hài, không hung hăng và không đối đầu” vì chúng ám chỉ các vấn đề xã hội một cách nhẹ nhàng và không chỉ trích (Wankwan 2014: 451). Cả hai đều đưa ra những quan sát về xã hội Thái Lan để khiến mọi người cười nhạo bản thân và những chuẩn mực văn hóa của họ.
Trong một bài viết về cá tính và phong cách truyền hình của Phra Maha Sombong, Tanit Toadithep và Sakul On-Ma nhận thấy mục tiêu chính trong bài thuyết trình của nhà sư là thân thiện và hài hước nên khán giả sẽ không lo lắng lời giảng dạy của ông sẽ quá thiêng liêng và nghiêm túc (Tanit và Sakul 2017: 18). Như một quảng cáo cho buổi nói chuyện của ông tại một hội chợ sách cho biết: “Khi nghĩ đến việc nghe thuyết pháp, nhiều người lắc đầu vì họ nghĩ nó sẽ nhàm chán và khiến họ buồn ngủ. Nhưng có một nhà sư thuyết giáo đã cố gắng làm cho việc nghe pháp không hề nhàm chán cho đến khi nó trở thành một xu hướng phổ biến trong nước [nghe ông].”[29] Ông làm cho bài nói của mình trở nên dễ hiểu thông qua các ví dụ và câu chuyện từ tiếng Thái cuộc sống làng quê, hay thậm chí là những bộ phim truyền hình Hàn Quốc được yêu thích rộng rãi ở Thái Lan. Trên một trang web Phật giáo nổi tiếng của Thái Lan “Bổn phận Phật giáo và Nghi thức Phật giáo”, các tác giả đã tóm tắt sức hấp dẫn của Phra Maha Sombong: ông truyền bá Phật giáo cho thế hệ mới (run mai), ông có kiến thức rộng (ruchak yang kwang kwang), và ông liên tục truyền bá Phật giáo cho thế hệ mới, xuất bản những cuốn sách đương đại (yuk patchuban). Sombong đã tuyên bố rằng “Pháp không nhất thiết phải ở trong chùa [wat]. Pháp có thể đi đến bất cứ đâu,” và đây là lý do tại sao Ngài đến giảng pháp trong các trường học cho học trò nghe pháp. Bằng cách cố tình không sử dụng các thuật ngữ trong ngôn ngữ Pali, ông tin rằng thế hệ học trò mới sẽ nghĩ rằng pháp không nhàm chán (mai na buea).[30]
Trong các bài phát biểu và bài viết của Phra Maha Sombong, ông quan sát cách xã hội Thái Lan hiện đại hóa và chấp nhận chủ nghĩa thương mại. Thông điệp của ông thể hiện sự đồng cảm của ông với cư sĩ về việc sống trên thế giới như một Phật tử tốt là khó khăn như thế nào và ông đưa ra những lời khuyên đơn giản để giúp đỡ. Bên cạnh việc thảo luận các chủ đề Phật giáo sâu sắc theo cách giải trí, ông còn bình luận về xã hội Thái Lan, sử dụng hài kịch quan sát tương tự như một diễn viên hài độc thoại. Nhưng thay vì “trừng phạt” các Phật tử Thái Lan, ông nhìn vào lỗi lầm của họ để chứng minh cho khán giả thấy bản chất của ham muốn và cách sống trong thế giới hiện đại với pháp. Bằng cách này, Phra Maha Sombong đảm bảo các giá trị Phật giáo vẫn hiện diện trong xã hội Thái Lan, nhưng không thông qua không gian truyền thống của các ngôi chùa và trường học trong chùa. Thay vào đó, ông ấy đang cố gắng giúp giới trẻ nhìn nhận Phật giáo và Pháp qua lăng kính thực tế có thể giúp ích cho họ trong cuộc sống và các mối quan hệ hàng ngày.
Tuy nhiên, nỗ lực của ông nhằm tiếp cận giới trẻ vẫn chưa được phổ biến ở mọi tầng lớp trong xã hội Phật giáo Thái Lan. Sự chỉ trích về phong cách giao tiếp của Phra Maha Sombong bắt đầu vào tháng 9 năm 2021, khi ông và người đồng chủ trì, cựu tu sĩ Phra Maha Praiwan Worawano, lên Facebook Live, thảo luận về các sự kiện và chính trị thời sự ở Thái Lan với giọng điệu hài hước. Hơn 200.000 người xem vô cùng thích thú với phần trao đổi của họ, tràn ngập tiếng cười và những tiếng lóng thân mật. Trong khi một số tu sĩ cao cấp xem phiên Facebook Live nhận thấy đây là một cách hữu ích để tiếp cận thế hệ trẻ, thì những người khác lại thấy nó có vấn đề và thiếu nội dung liên quan đến pháp và Phật giáo. Các nhà phê bình tin rằng pháp luật không nên bị tầm thường hóa bởi các nhà sư hành động như những diễn viên hài (Mongkol 2021). Văn phòng Phật giáo Quốc gia Thái Lan cho biết việc phát trực tiếp có thể tiếp tục nếu các nhà sư thêm pháp nghiêm túc hơn và ít đùa giỡn hơn. Tuy nhiên, Phra Maha Sombong nói rằng ông cảm thấy áp lực phải rời bỏ vai trò tăng sĩ do phong cách thuyết giảng của mình.[31] Vì điều này, Phra Maha Sombong quyết định cởi bỏ y vào ngày 29 tháng 12 năm 2021 và đã nêu kế hoạch theo đuổi lợi ích kinh doanh và chính trị.[32]
Phra Maha Vuttichai Vajiramedhi
Mặc dù không phải là một nhà thuyết giáo hay một diễn viên hài, Phra Maha Vutthichai Vajiramedhi vẫn nổi tiếng trong giới Phật tử Thái Lan. Được biết đến với bút danh W. Vajiramedhi, hay biệt danh Than Wau, ông là một học giả, nhà tư tưởng, tác giả và giảng viên. Là một đại diện của “thamma inthren [dhamma in-trend],”[33] ông đã trở nên nổi tiếng ở Thái Lan khi vẫn còn trẻ, sử dụng công nghệ để truyền bá Phật giáo đến mọi thế hệ, đặc biệt tập trung vào giới trẻ.[34] Trước hết ông là một nhà sư học giả, tự mô tả mình là người bị mê sách từ khi còn trẻ, có hứng thú với kiến thức tổng quát cũng như giáo lý Phật giáo.[35] Ông cũng là một Phra Celeb. Là tác giả của hơn hai trăm cuốn sách, một số cuốn đã được dịch sang nhiều thứ tiếng, tên tuổi của ông hiện diện khắp nơi trong mục Phật giáo của các hiệu sách Thái Lan.[36]
Phra Maha Vajiramedhi không phải là một vị trụ trì Thái Lan điển hình chủ yếu quan tâm đến các dự án xây dựng chùa chiền. Thay vào đó, ông đã xây dựng các cơ sở để học tập và thiền định. Năm 2007, ông thành lập Viện Vimuttayalaya để quảng bá Phật giáo và giải quyết các vấn đề xã hội.[37] Năm 2009, ông thành lập Trung tâm Thiền Quốc tế Cherntawan, nơi mục tiêu là cung cấp chương trình đào tạo chánh niệm như một cách tạo dựng hòa bình trên thế giới. Tại trung tâm này, một trong những mục tiêu là giáo dục, truyền bá Phật giáo ra thế giới thông qua việc thuyết giảng và giảng dạy (Tanit và Sakul 2017: 17). Chương trình giảng dạy của trung tâm thiền có chương trình kéo dài hai ngày dành cho học viên, tập trung vào việc quản lý ham muốn, với những lời khuyên thiết thực về những việc cần làm khi bạn tức giận, tham lam hoặc vượt qua ảo tưởng về bản thân và người khác (Tanit và Sakul 2017: 18)[38]
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Sự dấn thân của ngài đối với tuổi trẻ có thể được nhìn thấy trong nhiều khía cạnh của đời sống tu viện của ngài. Ông đã thuyết giảng tại Trường Mẫu giáo Chiang Rai vào Ngày Trẻ em, tập trung vào sức mạnh trí tuệ của giới trẻ. Ông tin rằng những người trẻ tuổi cần cả kiến thức và pháp để trở thành những công dân tốt. Năm 2016, ông tổ chức sự kiện Ngày Trẻ em tại trung tâm của mình với tên gọi “Hạnh phúc thế giới phụ thuộc vào sức mạnh trí tuệ của tuổi trẻ” (Tanit và Sakul 2017: 20). Ông cũng đã đóng góp vào việc biên soạn sách giáo khoa Phật giáo từ lớp một đến lớp sáu trong hệ thống giáo dục công lập của Thái Lan.[39] Ông đã dành phần lớn sự chú ý của mình cho giới trẻ Phật tử bởi vì, như ông nói, “Trẻ em là mầm non cho tương lai. Chúng ta phải cung cấp cho họ phân bón tốt.” Ông viết rất nhiều vì ông muốn thế hệ trẻ có thể sử dụng giáo lý Phật giáo như một phương tiện để giải quyết các vấn đề hàng ngày mà ông gọi là pháp ứng dụng. Ông cảm thấy rằng thông tin này hiện đang thiếu vì tác phẩm của những vị thầy đáng kính như Prayudh Payutto (sinh năm 1938) và Buddhadasa Bhikkhu (1906–1993) không thể tiếp cận được với đa số người dân Thái Lan.[40]
Nhiều cuốn sách của ông được xuất bản bởi Amarin Dharma books. Amarin quan tâm đến những cách truyền bá pháp mới của Vajiramedhi và nỗ lực quảng bá sách Phật giáo của ông để chúng có thể cạnh tranh với các thể loại khác (Tanit và Sakul 2017: 19). Loạt sách dành cho trẻ em của ông có tên “Những câu chuyện về những đứa trẻ ngoan với V. Vajiramedhi” (nithan dek di kab Wau Wajiramedhi) đưa ra những bài học mang tính quy tắc và mô phạm cho trẻ em dưới dạng câu chuyện. Mỗi cuốn sách này đều có một bài học, trong đó có một đứa trẻ đi theo con đường “đúng” và một đứa trẻ đi theo con đường “sai”. Hầu hết những điều này tập trung vào việc tuân theo Năm Giới, chẳng hạn như Giới thứ nhất để tránh làm hại chúng sinh, Trẻ ngoan không xấu tính (dek di mai khi klaeng) và Giới thứ hai để tránh lấy của không cho, Trẻ ngoan thì không Trộm (đek di mai khi tu). Trong loạt phim này có các hoạt động cụ thể của Phật giáo như Good Kids Give Food (dek di tak bat), đề cập đến việc tạo công đức, và Good Kids Pray (dek di suatmon), đề cập đến việc tụng kinh Phật vào ban đêm. Khi bọn trẻ hành động “tốt”, chúng cảm thấy vui vẻ và thành công và làm việc hiệu quả. Ví dụ, trong Good Kids Pray, khi một trong các nhân vật bắt đầu thực hành tụng kinh Phật giáo vào ban đêm với gia đình, anh ấy có thể chú ý trong lớp và trả lời các câu hỏi của giáo viên nhờ khả năng và khả năng tập trung mới của mình. Phương pháp của Vajiramedhi trong loạt bài này là kể những câu chuyện về cuộc sống hàng ngày của trẻ em, nơi các em có thể tưởng tượng mình là các nhân vật để “được giáo pháp thấm nhuần sâu sắc vào trong các em ngay từ những ngày đầu tiên đi học.”[41]
Rõ ràng là Vajiramedhi coi tuổi trẻ là điều cần thiết để duy trì Phật giáo ở Thái Lan, điều này được thể hiện đặc biệt rõ ràng trong cuốn sách Những đứa trẻ ngoan biết những ngày quan trọng của Phật giáo (dek di ruchak wan samkhan). Sau khi giải thích những ngày lễ Phật giáo khác nhau cho một nhóm trẻ em, Phra Maha Vajiramedhi kết luận: “Bây giờ các em đã biết tất cả về những ngày quan trọng của Phật giáo. Vì thế chúng ta hãy đến và cùng nhau làm công đức. Chỉ cần bạn chú ý, không gì có thể thay đổi hay làm tổn hại đến Phật giáo.” Và trang cuối cùng của cuốn sách viết: “Xin hãy ghi nhớ những ngày này. Hãy nuôi dưỡng tấm lòng Phật tử. Chúng ta là những Phật tử vui vẻ và hay cười. Chúng ta sẽ tiếp tục truyền thống của mình cho thế hệ tiếp theo.”[42] Ở đây, mệnh lệnh duy trì Phật giáo là rõ ràng.
Những cuốn sách nổi tiếng khác dành cho trẻ em và thanh thiếu niên do Phra Maha Vajiramedhi sáng tác đã truyền bá giáo pháp thông qua phim hoạt hình và công nghệ truyền thông mới. Ví dụ, vì giới trẻ Thái Lan thích đọc phim hoạt hình nên Vajiramedhi đã tạo ra một bộ phim hoạt hình về pháp, Satima, The Genius Monk. Trái ngược với truyện tranh thường thấy về bạo lực và sự bất thiện nói chung, Satima là một nhân vật tò mò và siêng năng, sử dụng lý luận và logic để giải quyết vấn đề. Đối với Vajiramedhi, hành động của Satima thể hiện Pháp, điều này sẽ góp phần nâng cao giá trị Phật giáo trong xã hội Thái Lan.
Cuốn sách của ông, Twitter Dharma, xuất bản một số tweet của Vajiramedhi, những đoạn ngắn về Pháp ở định dạng 140 ký tự. Ông ấy tweet những bài học về nghiệp của một người, cách đối xử với người khác, cách tha thứ và những câu cách ngôn như “Người cho đi điều tốt nhất sẽ nhận được điều tốt nhất” và “người có chánh niệm chỉ có những ngày và đêm tuyệt vời”. Tương tự, trong Cách thực hành Pháp trực tuyến, Vajiramedhi đưa ra những câu nói về trí tuệ, sự phát triển bản thân và gia đình, cùng những điều khác. Sách của Vajiramedhi là một dạng bổ sung mang tính giáo dục nhằm đảm bảo rằng những Phật tử trẻ tuổi ở Thái Lan nhận được thông tin về các giá trị tôn giáo. Ông tạo ra các phương tiện truyền thông trong thị trường tiêu dùng nhằm truyền bá Phật pháp và khuyến khích thanh niên Phật tử tự đọc và học.
Cuốn sách đầu tiên của Vajiramedhi, Dharma Titpik (Lời của Trí tuệ), được các Phật tử Thái Lan ưa chuộng. Nó được quảng cáo là một cuốn sách vui nhộn, dễ hiểu, khiến người đọc mỉm cười. Trong cuốn sách, Phra Maha Vajiramedhi sử dụng những lời nói và câu nói của pháp của nhiều tu sĩ nổi tiếng Thái Lan như Buddhadasa Bhikkhu và Ajahn Chah, cùng nhiều người khác, và tóm tắt chúng bằng một ngôn ngữ phù hợp với thế hệ trẻ.[43] Tài liệu quảng cáo trong sách của ông truyền tải ấn tượng rằng Phật tử Thái Lan thường gắn liền pháp với người già và ngôn ngữ “cao siêu” hoặc khó nắm bắt. Mục đích của Phra Maha Vajiramedhi là thay đổi nhận thức này về pháp. Ngài đã tuyên bố trong một cuộc phỏng vấn với tạp chí Định vị của Thái Lan rằng mặc dù các cuốn sách pháp của ông không phải là những cuốn sách bán chạy nhất trong ngành sách nhưng chúng thể hiện một sự thay đổi (chut plian) trong việc làm cho pháp trở thành xu hướng hơn (thamma inthren). Thay vì truyền bá Phật giáo bằng cách lặng lẽ ngồi trong phòng viết, Vajiramedhi đã được mời đến giảng vô số bài giảng.[44] Ông cho rằng điều này là do cách ông viết và nói về Phật giáo bằng tiếng Thái, trái ngược với cách Phật giáo được truyền bá thông thường. Ở chùa, ngôn ngữ quá cao (udom khati koen pai) và do đó gây nhầm lẫn. Vì vậy, ông sử dụng ngôn ngữ trần tục (phasa chao lok) thay vì ngôn ngữ truyền thống của chùa (phasa wat). Thông thường, sách pháp được tặng ở các chùa, nhưng với các hiệu sách bán sách của Phra Maha Vajiramedhi với giá rẻ, tác phẩm của ông có thể tiếp cận được nhiều độc giả hơn. Ông tin rằng pháp phải có ở mọi ngóc ngách của xã hội Thái Lan, bởi vì ở đâu có con người thì ở đó có pháp.
Từ tất cả các phương tiện truyền thông của ông, rõ ràng Phra Maha Vajiramedhi tin rằng việc quay trở lại các giá trị Phật giáo Thái Lan sẽ làm cho xã hội Thái Lan tốt đẹp hơn và hài hòa hơn. Bằng cách tập trung vào giới trẻ, ông hy vọng sẽ nuôi dưỡng sự thay đổi này trong xã hội Thái Lan, chuyển hướng giới trẻ khỏi chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa tiêu dùng, đồng thời giúp họ suy ngẫm về lời dạy của Đức Phật. Phương tiện truyền thông của Phra Celeb thu hút giới trẻ ở Thái Lan, những người biết chữ và quen thuộc với các phương tiện truyền thông mới như Twitter. Mặc dù sách của Vajiramedhi và Sombong không đắt tiền nhưng thời gian rảnh rỗi để đọc và quan tâm đến sách pháp thường dành cho những người có lối sống thoải mái. Tầng lớp trung lưu có thể mua được những hàng tiêu dùng này và tạo ra nét thẩm mỹ cho bản thân thông qua những thói quen tiêu dùng này. Phra Celeb sử dụng nhóm mục tiêu này, những người có dư thời gian và tiền bạc, để truyền bá các giá trị Phật giáo vào xã hội Thái Lan.
Điều chỉnh Giáo pháp
Hầu hết cư sĩ Phật giáo Thái Lan đều liên tưởng việc “nghe pháp” với những bài thuyết pháp của tự viện vào những ngày lễ Phật giáo ở chùa. Trong khi nghiên cứu bài giảng về Ngày Asanha Bucha tại Wat Phra Singh ở Chiang Mai, nhà nhân chủng học Julia Cassaniti phát hiện ra rằng hầu hết mọi người đều cho biết họ cảm thấy “chán” (2015: 225). Cassaniti kết luận rằng thể loại thuyết pháp Phật giáo được cho là thiếu bất kỳ tính chất giải trí nào (2015: 225). Ngược lại, cả Phra Maha Sombong và Phra Maha Vajiramedhi đều cố gắng đưa một số sự nhẹ nhàng vào các bài giảng và bài viết Phật giáo của họ.
Các trường học theo định hướng Phật giáo cũng tham gia vào việc điều chỉnh giáo pháp, với hy vọng tạo ra khả năng tiếp cận và nền tảng của giáo lý và đạo đức Phật giáo cho khán giả trẻ. Các trường tư thục như Panyaden và Thawsi, sử dụng Ajahn Jayasaro làm cố vấn tinh thần, truyền đạt các giá trị Phật giáo thông qua chương trình giảng dạy của họ mà họ hy vọng sẽ thấm nhuần vào lối sống của học sinh. Là một trường quốc tế, Panyaden đặc biệt nhấn mạnh đến các giá trị Phật giáo tổng quát hơn là những câu chuyện và nhân vật quan trọng của Phật giáo Thái Lan. Điều này rất quan trọng đối với những gia đình không theo đạo Phật, không phải người Thái gửi con đến trường này. Họ bị thu hút bởi việc trau dồi những giá trị cơ bản lấy con người làm trung tâm. Đối với Ajahn Jayasaro, Phật giáo với tư cách là một hệ thống giáo dục cho phép các giá trị Phật giáo được đưa vào xã hội Thái Lan và toàn cầu nhiều hơn, mặc dù ông coi những giá trị này là quan trọng nhất đối với Thái Lan.
Viết về miền bắc Thái Lan thời tiền hiện đại, Anjalee Cohen nhắc nhở chúng ta rằng “cộng đồng làng quê của một người—bị ràng buộc bởi mối quan hệ họ hàng, niềm tin Phật giáo và vật linh chung, cũng như các nhóm cộng đồng địa phương—đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành ý thức về bản thân của một người” (Cohen 2009: 166 ). Tuy nhiên, ngày nay cấu trúc làng xã đang giảm dần do sự di chuyển, đô thị hóa và hiện đại hóa ngày càng tăng. Từ năm 2009 đến 2019, mức độ đô thị hóa ở Thái Lan đã tăng hơn 8%. Mặc dù dân số thành thị của Thái Lan chỉ chiếm hơn 50% nhưng mức tăng trưởng gần đây này cho thấy một sự thay đổi đáng kể, điều này gây lo ngại cho một số Phật tử Thái Lan (Schedneck 2021b: 22). Nhà hoạt động xã hội và Phật giáo nổi tiếng người Thái, Sulak Sivaraksa đã lập luận rằng “Phật giáo không biết phải làm gì” trước sự phức tạp của cuộc sống hiện đại và xã hội đô thị như Bangkok (Sulak 1996: 73).[45] Phra Maha Vajiramedhi có kế hoạch tận dụng sự phức tạp này. Bằng cách kết hợp các công nghệ hiện đại, ông nỗ lực tăng cường ảnh hưởng của Phật giáo: “Chúng ta phải tiếp cận và sử dụng mọi phương tiện và phương tiện truyền thông hiện đại để đưa pháp đến với mọi người. Nếu Tăng đoàn không làm được điều đó thì cuối cùng Tăng đoàn sẽ mất đi vai trò của mình trong xã hội đương thời. Nó sẽ trở thành một trong những bảo tháp cũ mục nát ở Ayutthaya từng rất linh thiêng và quan trọng nhưng giờ đây chỉ là một điểm đánh dấu trên con đường để mọi người quay đầu lại.”[46] Bằng cách hướng tới giới trẻ và tạo ra các phương tiện truyền thông về các giá trị Phật giáo, Phra Maha Vajiramedhi và Phra Maha Sombong nhằm mục đích làm cho Phật giáo Thái Lan phát triển mạnh mẽ cho các thế hệ tương lai. Đây là công việc điều chỉnh giáo pháp: bằng cách gói gọn nó như những giá trị giáo dục, những bộ phim hoạt hình thể hiện hành vi đúng đắn và hài kịch mang tính giải trí, những nhà sư này hy vọng pháp sẽ trở lại vị trí nổi bật của nó trong xã hội Thái Lan.
Các trường tư thục Phật giáo và các phương tiện truyền thông dưới hình thức phim hoạt hình, sách và các bài pháp thoại mang tính giải trí đều là những chiến lược để truyền đạt các giá trị Phật giáo đến giới trẻ Phật tử Thái Lan. Những dự án này liên quan đến tình trạng của xã hội Thái Lan. Bởi vì những nhà sư này nhận thấy sự gia tăng có vấn đề của chủ nghĩa tiêu dùng, chủ nghĩa vật chất và các trung tâm mua sắm trong xã hội Thái Lan, nên họ nhắm đến việc truyền bá Phật giáo cho giới trẻ. Họ đang cố gắng xây dựng một xã hội có thể tái tạo theo một nghĩa nào đó ngôi làng Phật giáo Thái Lan bình dị, nơi trung tâm của hoạt động và đạo đức là Phật giáo. Mặc dù không bị ràng buộc bởi thuyết vật linh và dòng dõi tổ tiên như ngôi làng mà Anjalee Cohen mô tả. Đúng hơn, đây là một Phật giáo “tỉnh táo”, “lý trí” nhắm vào giới trẻ Thái Lan hiện đại, có học thức. Để tăng cường sự hiện diện của Phật giáo trong xã hội Thái Lan hiện đại, các nhà sư đang điều chỉnh giáo pháp không chỉ trong không gian Phật giáo truyền thống. Phra Celeb sử dụng hệ thống nền tảng truyền thông tư bản chủ nghĩa, thu hút tầng lớp trung lưu, giới trẻ am hiểu công nghệ, nhằm truyền bá Phật pháp và ngăn chặn bất kỳ sự suy giảm nào nữa về ảnh hưởng của Phật giáo Thái Lan. Các trường học của Ajahn Jayasaro thu hút thị hiếu đặc biệt của các bậc cha mẹ thuộc tầng lớp trung lưu, những người muốn con mình lớn lên với các kỹ năng về cảm xúc và xã hội, thay vì nền giáo dục học thuật căng thẳng điển hình.
Mặc dù các dự án này không nêu tên rõ ràng các tôn giáo khác, chẳng hạn như Cơ đốc giáo hay Hồi giáo, là mối lo ngại, nhưng cùng với chủ nghĩa tiêu dùng, chúng là một phần nền tảng của mối quan ngại. Các trường định hướng Phật giáo lấy trường Thiên chúa giáo làm hình mẫu với mục tiêu truyền bá các giá trị Phật giáo. Đối với nhiều Phật tử Thái Lan, Hồi giáo, đặc biệt là ở các tỉnh biên giới “sâu Nam” của Thái Lan, nơi phần lớn công dân theo đạo Hồi, được coi là mối quang ngại đối với sự thống trị của Phật giáo. Vì vậy, Phật giáo đang được truyền bá và truyền bá theo những cách mới để bảo tồn nền văn hóa đa số Phật giáo này ở Thái Lan. Mặc dù xu hướng này là một phản ứng trước những mối nguy hiểm được nhận thấy của chủ nghĩa tiêu dùng, nhưng đồng thời, Phra Celeb sử dụng các quá trình hàng hóa hóa để “đóng gói lại” pháp cho giới trẻ theo những cách thẩm mỹ, phù hợp với văn hóa tiêu dùng. Các tu sĩ Phật giáo được đánh giá cao, thông thạo giáo lý Phật giáo truyền thống đang tiếp cận giới trẻ, tạo ra sự kết hợp giữa truyền thống và hiện đại trong việc truyền bá Phật giáo Thái Lan cho thế hệ tiếp theo. Phra Maha Vajiramedhi và Phra Maha Sombong lo ngại nhất rằng thanh niên Phật tử Thái Lan sẽ không biết cách điều hướng thế giới bằng cách sử dụng các giá trị Phật giáo khi lớn lên. Vì nhận thức rằng Phật giáo đang mất dần ảnh hưởng nên họ đang nỗ lực để đảm bảo rằng những giá trị mà họ tin rằng sẽ khiến Thái Lan trở thành một nơi tốt đẹp hơn được thấm nhuần vào giới trẻ Phật giáo Thái Lan.
Mặc dù những tu sĩ này nổi tiếng trong xã hội chính thống vì những nỗ lực của họ để thích nghi với pháp, nhưng công việc của họ không phải là không có những lời chỉ trích. Đặc biệt Phra Maha Sombong đã bị chỉ trích vì chiến lược truyền thông trên Facebook Live, điều này khiến ông phải rời bỏ cuộc sống xuất gia. Tuy nhiên, vẫn chưa rõ những nỗ lực như vậy có tác dụng gì đối với giới trẻ. Cho đến nay vẫn chưa có nghiên cứu nào về việc giới trẻ phản ứng như thế nào trước những nỗ lực đóng gói lại pháp này. Sẽ rất hữu ích cho nghiên cứu trong tương lai để tìm xem học sinh tại các trường tư thục Phật giáo và người tiêu dùng thanh niên của các phương tiện truyền thông Phật giáo đang phản ứng như thế nào trước những nỗ lực này và liệu giá trị của họ có bị ảnh hưởng hay không.
____________________
[21] Những nhà sư này được một số người Thái biết đến như những nhà sư nổi tiếng vì sự hiện diện của họ trên các nền tảng truyền thông như TV và các buổi thuyết pháp trước công chúng. Sách của họ cũng có khuôn mặt của họ nên họ đã trở nên nổi tiếng khắp Thái Lan. Một ý nghĩa khác của thuật ngữ này là một nhà sư lớn tuổi, cao cấp và có địa vị cao, người sẽ rất quan trọng trong hệ thống cấp bậc tu viện của Thái Lan. Đôi khi, một nhóm tu sĩ khác có thể được gọi một cách xúc phạm là người nổi tiếng (người nổi tiếng). Nhóm này sẽ là những nhà sư sống theo lối sống xã hội cao (hi-so), điều này gây khó chịu cho người dân Thái Lan và bị coi là vi phạm các quy tắc tu viện của họ. Ví dụ, xem: https://today.line.me/th/pc/article/รู้ตวั แลว้ +พระเซเลบ+เซลฟี่ รูปลงเฟซบุ ๊กชิกๆคลๆู +ใชช้ ีวตกนิ อยู่ใน กุฏิสุดหรูหรา-98enQr.
[22] Rất ít tài liệu viết về những nhà sư này bằng tiếng Thái hoặc tiếng Anh. Công trình học thuật chính về cả hai vị tu sĩ này là hai luận văn Thạc sĩ về Truyền thông của Đại học Chulalongkorn. Chaveemon Sukpaibool (2010) tập trung vào việc thuyết giảng của Phra Maha Wudhijaya Vajiramedhi, và Chontima Chuchart (2009) phân tích các chiến lược truyền thông của Phra Maha Sombong.
[23] Tôi đã liên hệ với nhà xuất bản của các nhà sư, Ngày bận rộn của Phra Maha Sombong và Amarin của Hòa thượng Vajiramedhi, nhưng họ không thể chia sẻ dữ liệu bán sách của các nhà sư. Vì vậy, tôi không biết có bao nhiêu người đã mua sách của họ, nhưng số lượng sách họ đã xuất bản cho thấy mức độ nổi tiếng của họ với tư cách là tác giả.
[24] Vượt qua cấp độ 9 của kỳ thi tiếng Pali là một thành tích rất được tôn trọng trong xã hội Thái Lan và trong số nhiều tu sĩ Thái Lan. Cả Phra Maha Sombong và ngôi chùa nơi ông làm trụ trì, Wat Soi Thong, đều không có trang web.
Thông tin tiểu sử về anh ấy có thể được tìm thấy trên trang Wikipedia tiếng Thái của anh ấy: https://th.wikipedia.org/wiki/พระมหาสมปอง_ตาลปุตฺโต.
[25] Luang Phi có nghĩa là người anh đáng kính và gợi ý về phong cách thân mật của Phra Maha Sombong. Thay vì sử dụng những danh hiệu trang trọng hơn là Phra Maha (vị đại sư) hay Than Ajahn (thầy đáng kính), Phra Maha Sombong yêu cầu khán giả nhìn nhận ông theo cách bình thường hơn.
[26] 3G ở đây đề cập đến tốc độ của Internet.
[27] Trong một phân tích truyền thông về các thông điệp của Phra Maha Sombong, Chonticha Chuchart (2009) đã phát hiện ra rằng ông bắt chước các diễn viên hài trong bài phát biểu của mình và chiến lược giao tiếp của ông là hài hước, kể chuyện, bắt chước cũng như đề cập đến các vấn đề và kinh nghiệm hiện tại. Những chiến lược này hướng đến và được giới trẻ và thanh thiếu niên đón nhận nồng nhiệt.
[28] Có thể xem video tại đây: https://www.bangkokpost.com/vdo/thailand/499089/abbot-ridicules-traffic- Police-during-sermon.
[29] Điều này được dịch từ quảng cáo để quảng bá buổi nói chuyện của Phra Maha Sombong tại Đại học Mahidol năm 2012.
Hội chợ sách. https://stang.sc.mahidol.ac.th/bookfair2012/talk_1_1.htm.
[30] Trích dẫn này được lấy từ trang web nêu trên: https://sites.google.com/site/class23102/phra-mha- smpxng.
[31] “‘Tu sĩ cười khúc khích’ bảo đừng nản lòng, hãy tiếp tục giảng dạy.’ Bangkok Post. Đăng vào ngày 11 tháng 10 năm 2021. https://www.bangkokpost.com/thailand/general/2195991/giggles-monk-told-not-to-be-discouraged-keep- Teaching.
[32] “Bạn có thể làm điều đó không? ารเมอื ง?”[Phra Maha Sombong tuyên bố ông sẽ cởi y, chuyển sang kinh doanh và Chính trị?]. Tin tức TeeNee. Đăng vào ngày 17 tháng 12 năm 2021. https://tnews.teenee.com/etc/169189.html.
[33] Hãng tin Kapook mô tả Vajiramedhi, xác định ông là một phần của một nhóm Phật tử Thái Lan đang làm cho giáo lý Phật giáo trở nên phù hợp hơn với ngày nay. Kapook gọi đây là ‘thamma đang thịnh hành’ (krasae thamma inthren). https://hilight.kapook.com/view/133472.
[34] Tiểu sử của ông có thể được tìm thấy trên một số trang web tiếng Anh. Xem một trung tâm thiền định của ông tên là Cherntawan: https://www.medithai.ru/en/about-us/. Ở tuổi 21, anh trở thành một tu sĩ xuất gia và học tiếng Pali, đạt trình độ cao nhất.
[35] Ông ấy mô tả bản thân theo cách này trong một cuộc phỏng vấn với The Buddha Channel: http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=9,1515,0,0,1,0#.XNLVWdNKicZ.
[36] Không phải người Thái nào cũng ủng hộ Phra Maha Vajiramedhi. Ông đã bị chỉ trích vì những bình luận được đưa ra trong cuộc khủng hoảng chính trị năm 2010, khi phe áo đỏ biểu tình ở Bangkok. Suluck Lamubol, ở Prachathai, viết rằng Vajiramedhi được người dân tầng lớp trung lưu ở Bangkok ưa chuộng, nhưng không được ưa chuộng trong giới áo đỏ vì “Những người theo ông ấy đã tweet câu nói của ông ấy trong cuộc đàn áp áo đỏ năm 2010 rằng ‘giết thời gian còn tội lỗi hơn giết người’, a tuyên bố mà nhiều người áo đỏ nhớ lại rất giống với Phra Kittiwuttho, một nhà sư chiến binh, người trong vụ thảm sát sinh viên năm 1976 đã nói, ‘giết người cộng sản cũng giống như giết cá và bố thí cho các nhà sư.’” “Hiểu về Phật giáo kiểu Thái.” Đăng ngày 28 tháng 2 năm 2014. https://prachatai.com/english/node/3883. Anh ấy cũng bị chỉ trích vì hành động giống một “người nổi tiếng” hơn là một nhà sư. Mahavongtrakul, Melanin, “Không nhà.” Bưu điện Băng Cốc. Đăng vào ngày 10 tháng 12 năm 2018. https://www.bangkokpost.com/lifestyle/social-and-lifestyle/1590946/without-a-home.
[37] Trang Facebook của Viện Vimuttayalaya có hơn sáu triệu người theo dõi và tài khoản Twitter của Vajiramedhi có khoảng ba triệu. Trang Facebook của anh ấy được tìm thấy ở đây: https://www.facebook.com/v.vajiramedhi/posts/thailands-vimuttayalaya-institute-and-its-founding-directorthe-venerable-vvajira/10150922479000877/. Phân tích tài khoản Twitter của anh ấy có tại đây: https://www.trackalytics.com/twitter/profile/vajiramedhi/.
[38] Trang web của Trung tâm Thiền Quốc tế Cherntawan là: https://www.medithai.ru/en/about-us/.
[39] Tiểu sử của ông ở phía sau mỗi cuốn “Những câu chuyện về những đứa trẻ ngoan với V. Vajiramedhi” đều nêu thông tin này.
[40] Achakulwisut, “Mang nó ra đường.” Kênh Phật Giáo. Đăng ngày 31 tháng 7 năm 2005. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=9,1515,0,0,1,0#.XNLVWdNKicZ.
[41] Trước mỗi cuốn sách trong bộ “Những câu chuyện về những đứa trẻ ngoan với V. Vajiramedhi”, phần giới thiệu mở đầu nêu rõ.
cùng mục đích tôi đã trích dẫn ở trên.
[42] Những trích dẫn này là một phần của bản dịch song ngữ được sử dụng trong cuốn sách này (2014), có câu chuyện và hình ảnh minh họa của Kittiya Leekrongsakul và Romrat Paramatikul, được xuất bản tại Thái Lan bởi Nhà xuất bản Amarin.
[43] Quảng cáo này đến từ chuỗi nhà sách giáo dục ở Thái Lan, SE-ED: https://se-ed.com/s/bKQm.
[44] Bạn có thể tìm thấy cuộc phỏng vấn của anh ấy với Định vị tại đây: https://positioningmag.com/8877.
[45] Để biết bản tóm tắt các vấn đề đương thời trong xã hội Phật giáo Thái Lan, xem Schedneck (2021a).
[46] Achakulwisut, “Mang nó ra đường.” Kênh Phật Giáo. Đăng ngày 31 tháng 7 năm 2005. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=9,1515,0,0,1,0#.XNLVWdNKicZ.
