Brooke Schedneck | Quảng Pháp dịch Việt: Hoạt họa và triết lý giáo dục: Phương pháp truyền đạt các giá trị Phật giáo đến Giới trẻ Phật tử Thái Lan (1)
Sen Trắng Hoa Kỳ 
Với hơn 90% công dân Thái Lan theo đạo Phật, các giá trị Phật giáo được truyền đạt tới giới trẻ như thế nào? Trong quá khứ, ngôi chùa là trung tâm học tập, nơi những người lớn tuổi dạy con em của họ cách tụng kinh và tỏ lòng kính trọng với các nhà sư. Nhưng ở Thái Lan đương đại, hệ thống này đang nhanh chóng mất đi ảnh hưởng. Vì điều này, một số phương pháp gần đây đã được phát triển để truyền bá giáo lý Phật giáo cho giới trẻ Thái Lan. Bài viết này nguyên cứu hai phương pháp quan trọng: các trường tư thục với chương trình giảng dạy lấy cảm hứng từ Phật giáo và các phương tiện truyền thông hướng tới giới trẻ Thái Lan. Phần đầu tiên của bài viết này tập trung vào triết lý giáo dục Phật giáo của Than Ajahn Jayasaro, giám đốc tinh thần của hai trường học ở Thái Lan. Phần thứ hai làm nổi bật các phương tiện truyền thông được sản xuất bởi Phra Maha Wutthichai Vajiramedhi và Phra Maha Sompong Talaphutto, những người hy vọng tiếp cận các thế hệ trẻ với các chủ đề có liên quan, mà họ thấm nhuần giáo lý Phật giáo.
Một trong những trụ cột của xã hội Thái Lan là tôn giáo (sasana).[1] Về lý thuyết, điều này có nghĩa là tự do tôn giáo, nhưng trên thực tế, tôn giáo, đối với nhiều người Thái, rõ ràng liên quan đến Phật giáo. Điệp khúc, “Là người Thái Lan là trở thành Phật tử,” là một phần của bài diễn văn rộng lớn hơn thường được nghe về quốc gia Thái Lan.[2] Sự đan xen này của Phật giáo với Thái Lan đã dẫn đến sự lo lắng ngày càng tăng về tương lai ảnh hưởng của tôn giáo này trong xã hội Thái Lan. Với hơn 90% công dân Thái Lan được xác định là Phật tử, một câu hỏi quan trọng đối với những Phật tử Thái Lan đương đại là: các nguyên tắc và giá trị Phật giáo được truyền đạt cho thế hệ tiếp theo như thế nào?
Sự trỗi dậy của chủ nghĩa tiêu dùng là một trong những yếu tố chính góp phần tạo nên cảm giác của những người theo đạo Phật Thái Lan rằng tôn giáo của họ có thể đang mất dần ảnh hưởng (Schedneck 2021a). Các học giả Thái Lan và nước ngoài mô tả Thái Lan đang trải qua một sự thay đổi xã hội nhanh chóng chưa từng có với khả năng tiếp cận công nghệ ngày càng tăng và nền kinh tế toàn cầu hóa dẫn đến các chuẩn mực xã hội thay đổi (Karnsunaphat et. al. 2017). Thay vì những ngôi đền, trung tâm mua sắm ngày càng trở thành trung tâm xã hội chính (Vorng 2017: 59). Các mối đe dọa tôn giáo bên ngoài cũng được coi là một phần của sự suy giảm, với cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo đều được một số thành viên của xã hội Phật giáo Thái Lan coi là ngày càng tăng về số lượng và ảnh hưởng. Các nhóm Phật giáo theo chủ nghĩa dân tộc như Trung tâm Bảo vệ Phật giáo Thái Lan (BPCT) đã tồn tại từ năm 2001. Nhóm này gồm khoảng 3.000 Phật tử, cả cư sĩ và tu sĩ, dành thời gian để “bảo vệ Phật giáo”, chủ yếu thông qua các biện pháp chính trị và phổ biến thông tin cho mọi người về các mối đe dọa đến Phật giáo (Katewadee 2013: 122). Các thành viên của nó coi Phật giáo là nguồn lực chính để khôi phục các giá trị đã mất trong nước và để chống lại ảnh hưởng toàn cầu và các mối đe dọa tôn giáo bên ngoài. Các tổ chức như BPCT ủng hộ thay đổi cơ cấu thông qua các chính sách của chính phủ. Các nhà sư nổi tiếng nhìn thấy khả năng thay đổi cấu trúc khác thông qua việc đưa giáo pháp vào các lĩnh vực mà giới trẻ quan tâm: giáo dục và truyền thông. Các nhà sư sáng tạo làm việc trong lĩnh vực giáo dục và sản xuất phương tiện truyền thông đã phát triển một số chiến lược mới nhắm vào giới trẻ Thái Lan. Bài viết này nghiên cứu hai chiến lược như vậy: các trường tư thục theo định hướng Phật giáo và các sản phẩm truyền thông của hai trong số các nhà sư nổi tiếng nhất của Thái Lan.
Kể từ cuối những năm 1990, nhưng rõ ràng hơn vào những năm 2010, các trường tư thục cung cấp chương trình giảng dạy Phật giáo giới thiệu các mô hình giáo dục của Phật giáo. Phần đầu của bài viết này tập trung vào nhà sư người Anh Than Ajahn Jayasaro (s. 1961), một đệ tử của truyền thống Thai Forest trong dòng truyền thừa của Ajahn Chah (1918–1992). Đặc biệt, chúng tôi phân tích triết lý giáo dục Phật giáo của ông được trình bày rõ ràng trong nhiều bài viết, bài nói chuyện và phỏng vấn trong khi đóng vai trò cố vấn tinh thần cho một số trường tư thục. Trong phần thứ hai của bài viết, tôi chuyển sang Hòa thượng Phra Maha Wutthichai Vajiramedhi (sinh năm 1973) và Hòa thượng Phra Maha Sompong Talaphutto (sinh năm 1978), hai nhà sư mong muốn tiếp cận thế hệ trẻ với những chủ đề đơn giản, dễ hiểu và phù hợp , mà họ truyền giáo lý Phật giáo bằng cách sử dụng các phương tiện truyền thông như TV, mạng xã hội, sách và phim hoạt hình. Cả hai ví dụ về 1) Mô hình trường học theo định hướng Phật giáo của Ajahn Jayasaro và 2) Giáo lý Phật giáo được dành cho giới trẻ Phật giáo Thái Lan và tầng lớp trung lưu của Phra Maha Vajiramedhi và Phra Maha Sombong thể hiện các chiến lược được sử dụng trong xã hội Thái Lan nhằm đảm bảo Phật giáo vẫn là một trong những tôn giáo trụ cột của quốc gia.
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Giáo dục Phật giáo ở Thái Lan
Theo truyền thống, Phật giáo và giáo dục có mối liên hệ mật thiết với nhau thông qua các trường tu dành cho các chú tiểu. Gửi các cậu bé đến tu viện để học giáo lý của tôn giáo của họ, cùng với việc đọc và viết từ các nhà sư lớn tuổi, là một thực tế phổ biến ở Thái Lan (Wyatt 1969: 1). Hệ thống này được áp dụng cho đến triều đại của Vua Chulalongkorn (1869–1910), khi chính phủ của ông thành lập các cơ sở riêng cho giáo dục tiểu học, trung học và đại học (Phra Kru Arunsutalangkarn 2016: 10). Ngày nay, các trường học trong chùa vẫn là nơi để học giáo pháp Phật giáo và tiếng Pali cũng như các môn học hiện đại, thế tục. Tuy nhiên, do kinh phí nghèo nàn và thiếu nguồn lực, các trường này chủ yếu dành cho trẻ em có hoàn cảnh khó khăn (Phra Kru Arunsutalangkarn 2016: 11). Phrayudh Payutto nói rằng phần lớn cộng đồng tu sĩ chỉ tồn tại vì giáo dục nhà nước đã không được đưa vào các vùng nông thôn của Thái Lan một cách bình đẳng. Anh ấy viết, “Luôn luôn có một số chú tiểu xung quanh [trong các ngôi chùa thành phố của Thái Lan], nhưng họ đến làm chú tiểu từ những vùng quê xa xôi, nơi hệ thống giáo dục của Nhà nước chưa đạt tới. Đây là nguyên nhân dẫn đến tình trạng ngày càng thiếu tăng sĩ lãnh đạo ở nông thôn, đi đôi với sự suy tàn của chùa chiền và Phật giáo” (Phrayudh Payutto 1987: 13). Prayudh Payutto đang làm nổi bật tầm quan trọng của đất nước và thành phố, sự phân chia tầng lớp trung lưu và hạ lưu ở Thái Lan, và những tác động của nó đối với cơ sở tu viện.[3]
Trong khi tiến hành nghiên cứu về giáo dục tự viện Phật giáo, chúng tôi được một vị thầy tại khuôn viên Wat Suan Dok Chiang Mai của Đại học Maha Chulalongkorn Rajavidayala cho biết rằng 99% tu sĩ trong hệ thống giáo dục này xuất thân từ các gia đình nghèo. Một giáo viên khác đã tóm tắt học sinh của mình theo cách này: “Đại đa số… đến từ các cộng đồng nông nghiệp nông thôn, con cái của cha mẹ ít hoặc thậm chí không được học hành. Trong lớp hai mươi ba học sinh hiện tại của tôi, không một em nào có cha mẹ học hết cấp ba. Nếu các sinh viên cần bay đến Chiang Mai, thì đó thường là lần đầu tiên họ đi máy bay và phần lớn là trải nghiệm đầu tiên của họ khi sống ở một thành phố.” Khi tôi hỏi một nhóm các nhà sư đại học tại sao họ chọn chuyển đến Chiang Mai, một người trả lời: “Tất cả chúng tôi đều rất nghèo. Đây là cơ hội duy nhất của chúng tôi để học tiếng Anh.” Và một giáo viên trường chùa nói với tôi rằng hầu hết các cậu bé tham dự vì ba lý do:
(1) gia đình họ nghèo, (2) họ là trẻ mồ côi hoặc dân tộc thiểu số, hoặc (3) cha mẹ họ muốn họ đi tu vì họ nghĩ rằng con trai họ sẽ an toàn hơn trong chùa và chiếc áo tu sĩ của họ sẽ bảo vệ họ khỏi mọi rắc rối .[4]
Mặc dù những cậu bé này được giáo dục theo Phật giáo, nhưng chúng không có được chất lượng giáo dục như các trường công lập hoặc đặc biệt là các trường tư thục có thể cung cấp. Bởi vì các cơ sở giáo dục Phật giáo chấp nhận tất cả những sinh viên muốn nâng cao kiến thức của họ, nên có rất nhiều khả năng trong lớp học, điều này có thể gây khó khăn cho giáo viên (Schedneck, et. al. 2019). Điều này có nghĩa là có một thị trường ngạch dành cho những gia đình trung lưu muốn cho con cái họ học Phật giáo nhưng không gửi con trai của họ đến các trường tu viện được tài trợ kém và trong hầu hết các trường hợp không thể gửi con gái của họ. Đối với những gia đình có đủ khả năng chi trả cho việc học ở trường tư thục, các trường tư thục với các giá trị Phật giáo sẽ lấp đầy những khoảng trống này.[5] Các trường tư thục với chương trình giảng dạy lấy cảm hứng từ Phật giáo không được thành lập để thay thế các trường trong chùa mà để cung cấp một giải pháp thay thế cho các trường tư thục thế tục và trường Cơ đốc giáo, như tôi đã đề cập thảo luận dưới đây.
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Giáo dục Phật giáo trong các trường học của Ajahn Jayasaro
Một trong những người có tầm nhìn xa trông rộng đằng sau triết lý giáo dục Phật giáo, hay Phật giáo như một hệ thống giáo dục, theo cách gọi của ông, là nhà sư người Anh, Than Ajahn Jayasaro,[6] hiện là cố vấn tinh thần của ba trường: trường tiểu học Thawsi bên ngoài Bangkok, trường trung học Panyaprateep trường ở Nakhon Ratchasima, và trường quốc tế Panyaden ở Chiang Mai.[7]
Các trường học của ông là một ví dụ điển hình về cách tiếp cận giáo dục của Phật giáo.[8] Năm 1990, trường tiểu học Thawsi được thành lập bởi Bupaswat Rachatatanun ở Bangkok. Triết lý của Thawsi là giáo dục nên liên quan đến nhiều thứ hơn là tiếp thu kiến thức vì mục đích kiếm tiền. Bupaswat tin rằng Phật giáo chỉ ra con đường dẫn đến sự phát triển toàn diện của con người (phatthana manut thi sombun baep) và thực hành pháp là phương pháp hướng tới nền giáo dục chân chính và đúng đắn này (kansueksa thi thuktong lae thae ching)[9]. Năm 2009, ông thành lập một trường trung học, Panyaprateep, có khẩu hiệu “Trí tuệ Phật giáo cho một Thế giới đang thay đổi” là một phần trong mục tiêu đầu tiên của Tổ chức Panyaprateep: “Hỗ trợ sự phát triển của nền giáo dục Phật giáo dựa trên nguyên tắc Phật giáo về Tam giáo huấn về hạnh kiểm, trí tuệ cảm xúc và trí tuệ.”[10] trường Phật giáo gần đây nhất của Ajahn Jayasaro, Panyaden, được thành lập vào năm 2010 tại thành phố phía bắc Chiang Mai.[11] Người sáng lập, Khun Yodphet Sudsawad, muốn thành lập một trường Phật giáo vì bà cảm thấy thành phố của mình còn thiếu loại hình giáo dục này. Là một nữ doanh nhân giàu có, cô ấy có đủ điều kiện để thực hiện ước mơ của mình, xây dựng một ngôi trường tập trung vào EQ (Trí tuệ cảm xúc) thay vì chỉ số IQ. Cô ấy tin rằng nền giáo dục tốt nhất mà bạn có thể nhận được là lời dạy của Đức Phật bởi vì bạn phải tự mình trải nghiệm trực tiếp, không có bất kỳ nhân vật siêu nhiên hay người nào khác tin tưởng. Sau khi sống ở Bangkok và trải qua quá trình giáo dục của các con gái cô tại Trường Thawsi trong hai năm , cô hy vọng mình có thể tìm thấy điều gì đó tương tự ở Chiang Mai. Khi cô ấy không làm như vậy, cô ấy đã mời Ajahn Jayasaro tán thành ý tưởng của cô ấy và bắt đầu xây dựng một ngôi trường Phật giáo và thân thiện với môi trường hay còn gọi là trường “xanh”. Trang web của Trường Panyaden quảng cáo trường học của họ là nơi học sinh học các nguyên tắc Phật giáo về cuộc sống, đó là “giàu có và sâu sắc hơn là làm việc chỉ để tiêu xài.”[12]
Vì Ajahn Jayasaro có nhiều bài viết và nói chuyện quảng bá Phật giáo như một hệ thống giáo dục, ông đã được những người sáng lập các trường này tìm đến. Do đó, ông đã trở thành một phần không thể thiếu của các trường tư thục tiếp cận Phật giáo ở Thái Lan. Trong chương trình giảng dạy lấy cảm hứng từ Phật giáo của mình, Ajahn Jayasaro ít quan tâm đến việc nghiên cứu câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, kinh điển Phật giáo, ngôn ngữ thiêng liêng Pali hoặc thực hành Phật giáo Thái Lan hơn là các giá trị đạo đức của Phật giáo.[13] Công thức rõ ràng và quan trọng nhất về Giá trị Phật giáo của Ajahn Jayasaro là “Mười hai thói quen khôn ngoan”: bất bạo động (avihimsa), độ lượng (caga), nhiệt tình (chanda), sử dụng các giác quan một cách khôn ngoan (indriya-samvara), kiên nhẫn (khanti), điều độ (mattanuta), yêu thương – lòng từ bi (metta-karuna), chân thật (sacca), định (samadhi), chánh niệm (sati), tinh tấn (viriya), và tư duy sáng suốt (yoniso manasikara). Mỗi tháng, một trong những giá trị này được nêu bật thông qua các cuộc họp của trường và các cuộc thảo luận trong lớp học.[14] Ajahn Jayasaro tin rằng việc trau dồi những giá trị này thể hiện nền giáo dục tốt nhất có thể. Với vai trò là Cố vấn Tâm linh, Ajahn Jayasaro đến thăm các trường này ba đến bốn lần mỗi năm, giảng dạy trong các lớp học và thuyết pháp cho phụ huynh, giáo viên và nhân viên sau giờ học.
Trong một cuộc phỏng vấn với Bangkok Post (Nanchanok 2015), Jayasaro phản ánh rằng Thái Lan, với tư cách là một quốc gia Phật giáo, đã không đưa Phật giáo vào các trường học của mình một cách đầy đủ. Ông bày tỏ ý kiến rằng nhiều người Thái Lan không biết những ý tưởng và giá trị cơ bản của tôn giáo của họ, rất có thể là do ảnh hưởng của các trường tư thục Thiên chúa giáo. Ông tin rằng nền giáo dục thế tục này sẽ dẫn đến những Phật tử Thái Lan không hiểu những giáo lý thiết yếu của tôn giáo của họ, và tạo ra những nhà lãnh đạo Thái Lan không được thông báo bởi các giá trị Phật giáo (Nanchanok 2015).
Trong một loạt video do các nhà lãnh đạo Trường Thawsi đăng tải, Ajahn Jayasaro trả lời nhiều câu hỏi khác nhau về giáo dục Phật giáo. Ông phân biệt Phật giáo với các tôn giáo Abrahamic, mà ông xếp vào hệ thống tín ngưỡng. Ngược lại, Phật giáo là một hệ thống giáo dục, trong đó con người có khả năng tự giải thoát thông qua sự hiểu biết rõ ràng về bản chất của vạn vật. Ajahn Jayasaro tin rằng Phật giáo là một hình thức giáo dục đầy đủ và hoàn hảo, không chỉ đơn giản là sự chuẩn bị cho cuộc sống trong hệ thống tư bản.[15] Ông còn đối chiếu giáo dục Phật giáo với giáo dục thế tục, và Thái Lan với phương Tây. Ông nói rằng các Phật tử Thái Lan không nên quan tâm đến việc chỉ tập trung vào các kỹ năng học thuật, một ý tưởng đến từ phương Tây.[16] Ông đối chiếu nền giáo dục Phật giáo với mô hình phương Tây thế tục, mà ông mô tả là không có sự phát triển về đạo đức hoặc tình cảm, bao gồm kỹ năng và ghi nhớ với mục tiêu cuối cùng là theo đuổi sự nghiệp. Ajahn Jayasaro tin rằng giáo dục không nên dựa trên thị trường hay sự phát triển kinh tế mà dựa trên sự phát triển tâm linh.
Khi thảo luận về sự phát triển của các trường quốc tế ở Thái Lan, thường là những nỗ lực thế tục mà không có giá trị Phật giáo, Ajahn Jayasaro có một số lo ngại. Kiểu giáo dục này có thể để lại một khoảng trống trong trẻ em Thái Lan, những em sẽ lớn lên không có sự đánh giá cao về văn hóa, truyền thống hoặc tôn giáo của họ.[17] Những loại tình cảm này cho rằng tất cả trẻ em Thái Lan đều theo đạo Phật, và rằng Phật giáo là nguồn duy nhất của tôn giáo hoặc văn hóa cho cả nước. Nó cũng giả định rằng một cách quan trọng để tăng cường các giá trị Phật giáo là làm cho chúng có sẵn bên ngoài nền giáo dục tự viện.
Hình minh họa: Face book Thích Nhuận Đức
Các trường học của ông nhắm đến các thành viên của tầng lớp trung lưu, những người muốn duy trì danh tính của họ là những Phật tử Thái Lan tốt bụng, đạo đức và muốn con cái họ theo học tại các trường có danh tiếng tốt nhưng không có cam kết toàn thời gian của đời sống tăng sĩ. Tờ Bangkok Post mô tả xu hướng này của các trường tư thục tiếp cận Phật giáo là hiện thân của “mong muốn chấp nhận một lối sống ‘sống chậm’.” Cuộc sống chậm rãi này bao gồm sự quan tâm đến thiền định, thực phẩm hữu cơ, ý thức bảo vệ môi trường thông qua việc tự trồng lúa và sống trong những ngôi nhà bằng đất sét, với trọng tâm giáo dục là kỹ năng sống (Nanchanok 2015).[18] “Sống chậm” chủ yếu được những người sành điệu chấp nhận, tầng lớp trung lưu Phật tử Thái Lan, những người tin rằng những kỹ năng thực hành mà Phật giáo dạy có hiệu quả hơn trong việc đối phó với những thách thức của cuộc sống hàng ngày so với kiến thức học thuật tiêu chuẩn. Để sống một lối sống ít cạnh tranh hơn mà không có công việc căng thẳng cao, trong khi vẫn có thể đủ khả năng chi trả cho việc học tư, một người cần phải có mức thu nhập thoải mái.[19]
Các bậc cha mẹ thuộc tầng lớp trung lưu đang đối phó với sự lo lắng và sợ hãi về việc tạo ra những thành viên tương lai làm việc quá sức và nghiện tiêu dùng trong xã hội Thái Lan. Họ nhận thấy con mình bị căng thẳng ở các trường tư thục truyền thống với khối lượng bài tập nặng nề. Lớn lên tập trung cao độ vào việc học và trở thành bác sĩ cũng như doanh nhân thành đạt, những bậc cha mẹ này muốn điều gì đó khác biệt cho con cái của họ (Nanchanok 2015). Các bậc cha mẹ, mặc dù lo lắng về việc thiếu danh tiếng học thuật tại các trường Phật giáo, thấy rằng các giá trị của Phật giáo, vốn nhằm tăng cường trí tuệ cảm xúc và hành vi ủng hộ xã hội, đặc biệt là đối với trẻ nhỏ, đáng để thiếu sự chuẩn bị cho thị trường việc làm.[20] Sophorntavy Vorng (2011: 68), trong nghiên cứu của mình về không gian đô thị, đã phát hiện ra rằng tầng lớp trung lưu và thượng lưu của Thái Lan tìm kiếm các biểu tượng địa vị và công cụ phân biệt xã hội. Như Bourdieu (1984) đã lập luận, các lựa chọn về lối sống và tiêu dùng là những quá trình chính của sự khác biệt về địa vị và các dấu hiệu giai cấp. Sự khác biệt và tính độc quyền của các trường như Panyaden phù hợp với những biểu tượng này của lối sống đặc biệt của tầng lớp trung lưu, ít tập trung vào của cải vật chất và tập trung nhiều hơn vào các dấu hiệu của một “cuộc sống chậm rãi”, coi trọng trí tuệ cảm xúc hơn thành tích học tập.
Một nhóm nhà sư khác đang làm việc để tăng sự quan tâm của giới trẻ đối với giáo lý Phật giáo. Các chiến lược truyền thông của họ sử dụng nhiều loại phương tiện truyền thông khác nhau nhằm thu hút giới trẻ đến với Phật giáo—thể hiện một vẻ ngoài thân thiện và vui vẻ đối với tôn giáo.
(Còn tiếp)
_________________________
[1] Có ba trụ cột của xã hội Thái Lan, được thể hiện bằng ba màu trắng, xanh và đỏ trên quốc kỳ Thái Lan. Màu trắng tượng trưng cho sự tinh khiết của tôn giáo. Trụ cột thứ hai, quốc gia, được thể hiện bằng màu đỏ tượng trưng cho máu của người dân. Trụ cột thứ ba, chế độ quân chủ, được thể hiện qua màu xanh lam ở giữa lá cờ, tượng trưng cho hoàng gia. Phật giáo được coi là quốc giáo phổ biến, nhưng không chính thức, mặc dù trụ cột của tôn giáo thường gắn liền với Phật giáo (Chalermsee 1997: 2).
[2] Một phần của cuộc thảo luận này trong giới học thuật phương Tây là ý tưởng coi Phật giáo là tôn giáo dân sự hoặc tôn giáo dân sự của Thái Lan, điều này ngụ ý khoan dung đối với các tôn giáo khác. Ý tưởng này nổi bật vào những năm 1990 (Keyes 1999; Swearer 1999), trước khi bạo lực ở miền nam Thái Lan đặt ra câu hỏi về những khái niệm hài hòa như vậy (McCargo 2009).
[3] Prayudh Payutto ước tính rằng hơn 90% tu sĩ và sa di trong các ngôi chùa ở Bangkok là từ nông thôn (1987: 11).
[4] Chúng tôi đã thu thập thông tin này trong quá trình nghiên cứu cho một dự án sách ở Chiang Mai từ tháng 6 đến tháng 7 năm 2018. Bối cảnh đầy đủ có trong Schedneck (2021b).
[5] Các chương trình xuất gia tạm thời, chẳng hạn như trại hè dành cho người mới trong kỳ nghỉ học, ngày càng được các ngôi chùa thúc đẩy để lấp đầy khoảng trống này cho nam sinh trong các trường công lập. Tuy nhiên, những chương trình tạm thời này không tương đương với toàn bộ hệ thống giáo dục.
[6] Ajahn Jayasaro là một nhà sư cao cấp người phương Tây đã thọ giới cụ túc vào năm 1980. Sau một thời gian ngắn làm trụ trì của Wat Pah Nanachat, hay Tu viện International Forest Monastery, từ năm 1997–2002, ông đã sống trong một ẩn thất hẻo lánh ở chân đồi Khao Dãy núi Yai ở Nakhon Ratchasima từ năm 2003.
[7] Tiểu sử của ông có thể được tìm thấy trên Trang web của Tổ chức Panyaprateep. https://www.jayasaro.panyaprateep.org/aboutus.
[8] http://panyaprateep.org/wp/สาสนถ์ งึ มวลชน/สาสนจ์ ากผอู้ า นวยการ /
[9] http://thawsischool.com/ประวติความเป็นมา/
[10] Xem website: https://www.jayasaro.panyaprateep.org/aboutus.
[11] Trao đổi riêng với Khun Sudsawad Yodphet vào ngày 2 tháng 6 năm 2013.
[12] Xem https://www.panyaden.ac.th/.
[13] Ajahn Jayasaro thảo luận về điều này trong bài pháp thoại của ông được ghi âm ở Malaysia với tiêu đề “Giáo dục Phật giáo” và được đăng trên Trang web Forest Sangha. https://forestsangha.org/teachings/audio/ speakers/ajahn-jayasaro?lingu=English. Truy cập ngày 15 tháng 7 năm 2019.
[14] Tôi nhận được những email này với tư cách là phụ huynh của một cựu học sinh Panyaden. Tôi cũng đã trao đổi với cựu giám đốc trường Panyaden, Neil Amas, về việc thực hiện Mười hai thói quen khôn ngoan trong năm học.
[15] https://www.youtube.com/watch?v=5pEe9rUsm64&list=PL722C61CC917F355D&index=1. Truy cập ngày 15 tháng 7 năm 2019.
[16] https://www.youtube.com/watch?v=KRoS4r5QEek&list=PL722C61CC917F355D&index=4. Truy cập ngày 15 tháng 7 năm 2019/
[17] https://www.youtube.com/watch?v=lgXwgHtrhQs&list=PL722C61CC917F355D&index=6. Truy cập ngày 15 tháng 7 năm 2019.
[18] Sống chậm trở thành trào lưu ở Thái Lan sau khi xuất bản cuốn The Power of Less (2009) của Leo Babauta. Cuốn sách về lối sống này yêu cầu một người đặt ra các giới hạn và tập trung vào việc tạo ra những thói quen mới giúp cuộc sống trở nên đơn giản hơn. Ở Thái Lan, điều này thể hiện ở các khía cạnh của cuộc sống bền vững, bao gồm các sản phẩm hữu cơ, duy trì sức khỏe trong tự nhiên và cởi mở (https://www.krungsri.com/bank/th/plearn-plearn/how-to-slow-life -to-rich.html).
[19] Một bài báo trên hãng truyền thông Thái Lan, Sanook, khẳng định rằng để sống ‘sống chậm’, người ta phải có một số khoản tiết kiệm hoặc thu nhập thụ động (https://www.sanook.com/campus/1386229/).
[20] Nhận xét này xuất phát từ sự tham gia của tôi với tư cách là phụ huynh tại Trường Quốc tế Panyaden từ năm 2015–2017.
Brooke Schedneck:
Educational Philosophies and Celebrity Monks:
Strategies for Communicating Buddhist Values
to Thai Buddhist Youth [PDF]
