Anam Thubten Rinpoche | Tâm Quảng Nhuận dịch Việt: Tương lai của đạo Phật | The Future of Buddhism
Sen Trắng Hoa Kỳ 
Là một trong những tôn giáo lâu đời và lớn nhất trên thế giới, Phật giáo đã tồn tại hơn 2.500 năm. Cũng như bất kỳ truyền thống tôn giáo khác, Phật giáo cũng trải qua nhiều giai đoạn thăng trầm. Có giai đoạn Phật giáo gần như tuyệt chủng ở nơi đã khai sáng tại Ấn Độ, nhưng lại phát triển mạnh ở những vùng đất mới ngoài quê hương ban đầu, như Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản…
Ngày nay, số lượng Phật tử trên khắp thế giới có khoảng 500 triệu người.* Đây có thể không phải là tôn giáo lớn nhất nhưng có lẽ là tôn giáo phi thần học lớn nhất, các nguyên tắc của Phật giáo không xoay quanh sự tồn tại của một sinh vật duy nhất có mặt ở khắp mọi nơi. Phật pháp đã là ánh sáng dẫn đường cho vô số người tìm thấy trí tuệ nội tâm để ứng xử với thân phận con người và đạt đến sự giải thoát chân thật, niết bàn, đồng thời cũng đã có những đóng góp phong phú cho nền văn minh nhân loại, với nền văn học, triết học, kiến trúc, nghệ thuật tuyệt vời, v.v…
Cũng giống như mỗi cá nhân, các truyền thống tôn giáo có thể có tiếng tốt và tiếng xấu. Cho đến nay, về tổng thể, Phật giáo được biết đến như một tôn giáo của hòa bình và bất bạo động. Các thuật ngữ như chủ nghĩa chính thống của Phật giáo hoặc chủ nghĩa khủng bố của Phật giáo hiếm khi được nghe trong cuộc trò chuyện chung hoặc từ các phương tiện truyền thông đại chúng. Ngay cả khi hầu hết những người không phải là Phật tử không đồng ý với Phật giáo ở cấp độ lý thuyết, họ có xu hướng liên kết Phật giáo với bất bạo động và từ bi. Cũng đã có một số ngôi sao Phật giáo nổi bật trên trường quốc tế với tư cách là những nhà đấu tranh cho hòa bình thế giới. Tất cả những điều này tạo nên hình ảnh của đạo Phật.
Phật giáo có rất nhiều phương pháp thực hành thiết thực, có thể áp dụng và có sức hấp dẫn phổ quát, vì vậy một số trong những thực hành này vượt ra ngoài phạm vi của Phật giáo. Ngày nay, mọi người từ mọi nền tảng đang thực hành thiền chánh niệm. Đây là một ví dụ cụ thể. Nó cũng đang thu hút nhiều người mới đến ở phương Tây với tư cách là những Phật tử toàn tâm toàn ý, không phải vì họ chạy theo phép thuật hay những lời hứa của giáo hội, mà vì họ đánh giá cao cách tiếp cận thực tế của Phật giáo.
Trừ khi có một sự thay đổi bất ngờ trong xu hướng nhân khẩu học, chính trị khu vực hiện tại và dường như không thể lay chuyển, nếu không dân số theo đạo Phật dự kiến sẽ giảm nhanh hơn các tôn giáo lớn khác. Điều này liên quan đến nhiều yếu tố. Một yếu tố rõ ràng là các quốc gia ở Đông Á có lịch sử đánh giá cao và thực hành Phật giáo đang trở nên thế tục hơn, và dân số của họ đang giảm đi một cách đáng kể. Nhật Bản là một ví dụ sống động về điều này. Theo thời gian, nhiều ngôi đền, tự viện ở đó đang thu hút ít tín đồ hơn. Không ai tìm ra một giải pháp hoàn hảo để đảo ngược tình trạng chung này. Trên thực tế, Phật giáo đang suy giảm thậm chí còn nhanh hơn dân số già nua tại Nhật Bản.
Kinh điển Phật giáo cổ đại đã đưa ra những lời tiên đoán về sự kết thúc của Phật giáo, và trong số đó thậm chí còn đưa ra mốc thời gian. Nhưng biểu đồ xác định sự tồn tại của Phật giáo là gì? Theo Luật tạng, hoặc các quy tắc và thanh quy của tu viện, do Đức Phật dạy, nó được xác định bằng việc các Tăng sĩ tuân theo những nghi thức chính của Luật tạng. Nhiều người cả tin hoặc thậm chí cực đoan theo biểu đồ nói trên. Rồi có những học giả khác định nghĩa sự tồn tại của Phật giáo bằng một thước đo hời hợt hơn. Họ cho rằng chừng nào còn có tăng đoàn Phật giáo, thì còn có Phật giáo trong một thời gian và địa điểm cụ thể. Cách thứ hai có vẻ hợp lý hơn, vì bản thân tu viện có thể nói là đang khủng hoảng, ngày càng ít vị xuất gia.
Bấy giờ, một khi Phật giáo tiếp tục tồn tại trên thế giới, chúng ta nên nghiêm túc suy nghĩ về việc làm thế nào để trưởng dưỡng một thế hệ những vị thầy Hoằng Pháp mới. Họ là những người sẽ mang truyền thống của chúng ta và định hình nó để đáp ứng nhu cầu tâm linh của những người quy y. Ngày xưa, trong nhiều truyền thống, chỉ có tu sĩ mới là những vị thầy Hoằng Pháp, trừ một vài ngoại lệ đáng chú ý. Trong thời kỳ Minh Trị ở Nhật Bản, chủ nghĩa tu viện đã bị chính phủ dập tắt khá nhiều, do đó các vị Tu sĩ và thiền sư tại gia đã trở thành tiêu chuẩn nổi bật trong quần chúng.
Trong Phật giáo Tây Tạng, hầu hết các vị thầy phải là Tu sĩ, ngoại trừ truyền thống Nyingma, cho phép cả những vị Thầy xuất gia và không xuất gia. Truyền thống Nyingma có nhiều đạo sư không xuất gia, chẳng hạn như Rongzom Pandita, Jigme Lingpa, Duddul Dorje, Longsal Nyingpo, Do Khyentse, Dudjom Lingpa, Lerab Lingpa, và nhiều vị khác. Ngoài ra còn có nhiều đạo sư tu viện Nyingma, bao gồm Longchenpa, Jamgon Mipham và Choje Jigme Phuntsok.
Trong truyền thống Nyingma, những vị Thầy không xuất gia thường được coi là những hành giả yogi hay mật tông và được các cộng đồng cư sĩ kính trọng. Mọi người cúng dường cho họ dana, những món quà tài chính, và cũng nhận những giáo lý và quán đỉnh từ họ. Phong tục này không phải là một sự phát triển gần đây mà có từ thời các vị vua Tây Tạng Trisong Detsen và Tri Ralpachen.
Nói chung, mọi người trở thành những vị thầy hoằng pháp trong truyền thống Nyingma thông qua nhiều cách khác nhau. Một số trở thành bằng cách đạt được chứng nhận khenpo, hoặc bằng cách trở thành một tulku hoặc terton, hoặc bằng cách thực hiện một khóa nhập thất thiền định dài và được yêu cầu giảng dạy bởi một guru. Không có một con đường cụ thể nào để ai đó trở thành một vị đạo sư.
Tuy nhiên, sớm hay muộn, các xã hội Phật giáo sẽ đi đến một thời đại mà sẽ có rất ít người sẵn sàng xuất gia giữa vai trò Tăng sĩ. Vì vậy, họ cần cởi mở để tạo ra một hệ thống mà thông qua đó cư sĩ có thể được đào tạo thành những vị truyền pháp. Điều này đã xảy ra trong tất cả các dòng truyền thừa Phật giáo ở phương Tây.
Không có một hình thái chính phủ-giáo hoàng Phật giáo nào có thẩm quyền sửa đổi và phát minh ra những hướng dẫn mới cho Phật giáo. Tuy nhiên, có rất nhiều vấn đề cấp bách như thế này. Các học viên và tổ chức Phật giáo nên chú ý và sẵn sàng cho những thách thức mới.
__________________
*Bối cảnh tôn giáo toàn cầu: Phật tử (Trung tâm nghiên cứu Pew) và Tương lai của các tôn giáo thế giới: Dự báo tăng trưởng dân số, 2010-2050 (Trung tâm nghiên cứu Pew)
The Future of Buddhism
By Anam Thubten Rinpoche
As one of the world’s oldest and largest religions, Buddhism has been around for more than 2,500 years. The tradition has gone through ups and downs on numerous occasions, just like any other tradition. At one point, it was nearly extinct in its birthplace, India, yet it has thrived in new regions far from its original home, such as China, Korea, and Japan.
Today, the number of adherents around the world is somewhere around 500 million.* It might not be the largest religion but perhaps the largest non-theistic religion, the principles of which do not pivot on the existence of a single omnipresent being. The Buddhadharma has been a guiding light for countless people to find inner wisdom to deal with the human condition and to attain true liberation, nirvana. It has also made rich contributions to human civilization, with amazing literature, philosophy, architecture, art, and much more.
Just like individuals, religious traditions can have good and bad reputations. Up to now, overall, Buddhism has been known as the religion of peace and nonviolence. Terms such as Buddhist fundamentalism or Buddhist terrorism are seldom heard in general conversation or from major news media. Even if most non-Buddhists don’t agree with Buddhism at a theoretical level, they tend to associate it with nonviolence and compassion. There have also been some Buddhist luminaries in the limelight on the international stage as champions for world peace. All of these help the image of Buddhism.
Buddhism has a lot of practical and applicable practices that have universal appeal, so some of these practices reach beyond Buddhism’s own domain. Today, people from literally every background are doing mindfulness meditation. This is one concrete example. It is also attracting many newcomers in the West as wholehearted followers, not because they are chasing after magic or ecclesiastical promises, but because they appreciate Buddhism’s down-to-earth approach.
Unless there is an unexpected U-turn in the current and seemingly inexorable trend of geopolitical demographics, the population of Buddhists is expected to decline faster than other major religions. This has to do with many factors. One obvious factor is that countries in East Asia that have historically been appreciating and practicing Buddhism are becoming more secular, and their populations are dramatically declining. Japan is a living example of this. Many temples there are attracting fewer adherents as times goes by. No one has found a perfect solution to reverse this trend. In fact, Buddhism is declining even faster than Japan’s aging population.
Ancient Buddhist scriptures made predictions about the end of Buddhism, and some of them even gave a timeline. But what is the barometer that defines the existence of Buddhism? According to the Vinaya, or monastic rules and procedures, taught by the Buddha, it is defined by whether major Vinaya rites are observed by monks or nuns. Many strongly or even dogmatically follow this barometer. There are other scholars who define the existence of Buddhism by a looser measurement. They would say that as long as there is a Buddhist sangha, there is Buddhism in a particular time and place. The latter seems to be more reasonable, as monasticism itself can be said to be in crisis, with fewer and fewer people entering monasteries to be ordained.
If Buddhism should continue in the world, we should seriously think about how to raise a new generation of Dharma teachers. They are the ones who are going to carry our tradition and shape it to meet the spiritual needs of followers. In the old days, only monastics were Dharma teachers in many traditions, with a few notable exceptions. During the Meiji era in Japan, monasticism was pretty much extinguished by the government, because of which lay Dharma teachers and lay Zen masters became the norm.
In Tibetan Buddhism, most Dharma teachers are expected to be monastics, except in the Nyingma tradition, which permits both ordained and non-monastic Dharma teachers. The Nyingma tradition has many non-monastic masters, such as Rongzom Pandita, Jigme Lingpa, Duddul Dorje, Longsal Nyingpo, Do Khyentse, Dudjom Lingpa, Lerab Lingpa, and many more. There are also many monastic Nyingma masters, including Longchenpa, Jamgon Mipham, and Choje Jigme Phuntsok.
In the Nyingma tradition, non-monastic Dharma teachers are often regarded as yogis or tantrikas and held in high regard by lay communities. People ofter them dana, financial gifts, and also take teachings and initiations from them. This custom is not a recent development but goes back to the time of the Tibetan kings Trisong Detsen and Tri Ralpachen.
In general, people become Dharma teachers in the Nyingma tradition through diverse ways. Some become by earning a khenpo degree, or by being a tulku or terton, or by having undertaken a long meditation retreat and being asked to teach by a guru. There is not one particular path for someone to become a Dharma teacher.
Sooner or later, however, Buddhist societies will come to an era when there will be very few people who are willing to be ordained as monastics. Thus they need to be open to creating a system through which lay people can be trained as Dharma teachers. This is already happening in all Buddhist lineages in the West.
There is not some kind of Buddhist papal government with the authority to revise and invent new guidelines for Buddhism. Yet there are many pressing issues like this one. Buddhist practitioners and institutions should pay attention and be ready for new challenges.
__________________
* The Global Religious Landscape: Buddhists (Pew Research Center) and The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050 (Pew Research Center)
