Karina Zapata | Diệu Ngọc dịch Việt: Bảo tồn tiếng mẹ đẻ: Tại sao trẻ em nhập cư ngày càng mất ngôn ngữ di sản | Preserving mother tongues: Why children of immigrants are losing their languages

Giống như nhiều trẻ em của những người nhập cư, Katarina Daignault lớn lên mà không có ngôn ngữ di sản là điều bình thường. Khi mẹ và bà nội Indo-Carribean của cô nhập cư đến Canada, họ đã đưa ra một quyết định mà nhiều người đã làm khi nhập cư: từ bỏ tiếng Hindi và học tiếng Anh.

Giờ đây, ở tuổi 23, Daignault cuối cùng cũng hiểu được những điều quan trọng mà cô đã đánh mất cùng với tiếng mẹ đẻ: sự kết nối với văn hóa, cảm giác thân thuộc và thậm chí là sự tự tin khi nhận ra mình là một phụ nữ dân tộc.

“Có một sự cô lập lớn. Indo-Carribean là gì? Người Trinidadian là gì? … Tôi không biết,” Daignault nói. “Tôi cảm thấy rất biệt lập với nhóm văn hóa đó.”

Daignault không ngoại lệ. Là một người nhập cư thế hệ thứ hai không nói được ngôn ngữ di sản của mình, câu chuyện của cô ấy cũng giống với nhiều người khác, những người sinh ra trong các gia đình nhập cư ở khắp Canada.

Bảo tồn ngôn ngữ di sản thông qua các nguồn như chương trình trường học song ngữ có thể rất quan trọng để duy trì bản sắc dân tộc của người nhập cư. Quy trình phê duyệt các chương trình đó ở Calgary rất phức tạp và đòi hỏi sự hỗ trợ đáng kể của cộng đồng – điều mà nhiều nhóm có thể gặp khó khăn trong việc kiếm ngân khoản hoạt động.

Theo dữ liệu điều tra dân số gần đây nhất của Thống kê Canada, Calgary là nơi sinh sống của 404.700 người nhập cư vào năm 2016, chiếm khoảng 30% dân số thành phố. Kể từ năm 1981, dân số này đã tăng gần 600%.

Trong khi dân số nhập cư ngày càng tăng đồng nghĩa với sự gia tăng số lượng ngôn ngữ di sản được đưa vào thành phố, xu hướng chung là những ngôn ngữ này thường bị mất đi bởi thế hệ thứ ba. Điều này gây ra một chu kỳ tăng và mất ngôn ngữ không ngừng.

Evangelia Daskalaki, trợ lý giáo sư ngôn ngữ học tại Đại học Alberta, nói rằng các gia đình nhập cư đang mất dần các ngôn ngữ di sản của họ nhanh hơn chỉ đơn giản là do cơ hội nói những ngôn ngữ đó bị hạn chế.

Daskalaki nói: “Nếu chúng ta nghĩ về điều đó, trẻ em nhập cư sử dụng ngôn ngữ đa số trong nhiều ngữ cảnh khác nhau, với nhiều nhóm người nói, cho nhiều mục đích khác nhau. Mặt khác, việc sử dụng ngôn ngữ di sản bị hạn chế hơn cả về định lượng và định tính: nó thường được sử dụng ở nhà với ít người nói về các chủ đề liên quan đến thói quen hàng ngày.”

Điều này có thể gây bất lợi – không chỉ đối với mối quan hệ gia đình mà còn đối với sức khỏe tổng thể của trẻ em, cả Daskalaki và Daignault nói.

Daskalaki nói rằng những điều quan trọng, chẳng hạn như có thể kể chuyện, chơi, tranh luận và bày tỏ cảm xúc với gia đình, sẽ bị mất khi một đứa trẻ không thể nói tiếng mẹ đẻ của chúng. Daignault, người phụ trách tâm lý trẻ em vị thành niên và thường làm việc với trẻ em dân tộc nhập cư, nhận thấy những tác động tiêu cực của việc đánh mất các ngôn ngữ di sản một cách thường xuyên.

Daignault nói: “[Các học sinh của tôi] không tin rằng đây là di sản của họ, đây là toàn bộ nền tảng của họ, và càng tìm hiểu về trẻ em, chúng ta càng hiểu được tầm quan trọng của gia đình và bản sắc văn hóa.

Daskalaki nhấn mạnh rằng ngoài cơ hội nói ngôn ngữ hạn chế, trẻ em nhập cư không phải lúc nào cũng có nguồn lực để được hướng dẫn chính thức bằng ngôn ngữ di sản của chúng, chẳng hạn như các chương trình song ngữ hoặc hòa nhập.

Để thúc đẩy việc sử dụng ngôn ngữ di sản, việc tham dự các trường dạy ngôn ngữ di sản là hàng đầu trong danh sách của cô. Các đề xuất khác của cô bao gồm, “Tương tác với bạn bè bằng ngôn ngữ di sản, đọc sách, Skype với người thân ở quê nhà và các hoạt động ngoại khóa bằng ngôn ngữ di sản.”

Một số người nhập cư thuộc thế hệ thứ ba phải tìm nhiều cách khác nhau để giao tiếp
với ông bà của họ bằng ngôn ngữ di sản của họ. Ảnh của Karina Zapata.

Các chương trình song ngữ để duy trì ngôn ngữ

Cựu sinh viên Đại học Alberta, June Cheung, đã tập trung vào vấn đề ngày càng gia tăng này cho luận văn của cô có tựa đề, “Tác động của Chương trình Trường Song ngữ đối với Mất Ngôn ngữ Di sản Thế hệ,” được xuất bản vào đầu năm nay. Cô đã làm việc với 31 người nhập cư Canada gốc Hoa thuộc cả thế hệ thứ hai và thứ ba để tìm hiểu cách các trường học song ngữ tác động đến khả năng ngôn ngữ di sản.

Luận án của cô cho thấy rằng những người tham gia không theo học các trường song ngữ có điểm số thấp hơn những người đã theo học, một điều gì đó có thể sử dụng hoàn toàn ngôn ngữ di sản. Theo nghiên cứu của cô, nói ngôn ngữ thường xuyên ở nhà và theo học tại trường song ngữ là cách hiệu quả nhất để củng cố ngôn ngữ di sản của trẻ và làm chậm tốc độ mất ngôn ngữ.

Cheung chính là bằng chứng cho điều này. Khi còn nhỏ, cô theo học một trường song ngữ tiếng Quan Thoại ở Edmonton và bây giờ, khi trưởng thành, cô có thể nói chuyện với gia đình bằng ngôn ngữ mà họ cảm thấy thoải mái nhất.

“Nó cho bạn cảm giác, được rồi, đây là xuất xứ của tôi. Đây là một phần của con người tôi,” Cheung nói.

Tuy nhiên, nhiều gia đình nhập cư ở Calgary không may mắn như vậy.

Mặc dù có gần gấp đôi dân số nhập cư, Calgary đang tụt hậu so với các chương trình học song ngữ của Edmonton, chỉ cung cấp ba ngôn ngữ trong Hội đồng Giáo dục Calgary: tiếng Quan Thoại, tiếng Đức và tiếng Tây Ban Nha.

Mặt khác, Edmonton’s Public School Board cung cấp: Ngôn ngữ ký hiệu Mỹ, tiếng Ả Rập, tiếng Quan Thoại, tiếng Đức, tiếng Do Thái và tiếng Tây Ban Nha.

Điều này được thực hiện thông qua Viện Đổi mới Giáo dục Ngôn ngữ Thứ hai của hội đồng trường Edmonton – viện đầu tiên thuộc loại hình này ở Bắc Mỹ hỗ trợ phát triển giáo dục ngôn ngữ thứ hai cho học sinh.

Janice Aubry, giám đốc chương trình giảng dạy và hỗ trợ nguồn lực tại hội đồng trường Edmonton, nói rằng mặc dù các chương trình song ngữ của viện được tổ chức cho tất cả học sinh, chúng cho phép các gia đình nhập cư mới đến phát triển thành công các kỹ năng ngôn ngữ di sản của họ và duy trì mối quan hệ với di sản của họ trong khi cũng học Tiếng Anh.

“Học sinh trong các chương trình song ngữ của chúng tôi đạt được mức độ thông thạo ngôn ngữ cao nói chung – ngay cả những học sinh tham gia chương trình của chúng tôi mà trước đó ít hoặc không tiếp xúc với ngôn ngữ này. Học sinh trong các chương trình song ngữ của chúng tôi nhìn chung cũng đạt kết quả học tập tốt ”.

Mặc dù viện đã thể hiện thành công lớn ở Edmonton, nhưng dường như Calgary đã không đạt được những bước tương tự đối với sự phát triển ngôn ngữ di sản.

Tạp chí Calgary đã liên hệ với Adriana LaGrange, Bộ trưởng Bộ Giáo dục của chính phủ Alberta, để nhận xét.

Colin Aitchinson, thư ký báo chí của Bộ trưởng LaGrange cho biết: “Chính phủ của chúng tôi công nhận giá trị của việc cung cấp các chương trình ngôn ngữ trong trường học để tăng cường cơ hội học tập cho học sinh. Các nhà chức trách trường học đưa ra quyết định về việc cung cấp chương trình ngôn ngữ thứ hai dựa trên năng lực của giáo viên, nguồn lực, cũng như sự lựa chọn của cộng đồng và học sinh.”

Theo các mối quan hệ truyền thông của hội đồng trường Calgary, “Điều này nằm ngoài nhiệm vụ của chúng tôi trong việc cung cấp Chương trình Nghiên cứu của Alberta. Chúng tôi cung cấp ba chương trình song ngữ – tiếng Tây Ban Nha, tiếng Đức và tiếng Quan Thoại.”

Trong khi các chương trình học song ngữ đã cho thấy thành công lớn ở Edmonton,
hội đồng trường Calgary chỉ cung cấp ba ngôn ngữ cho học sinh của mình,
khiến các em có ít nguồn lực để bảo tồn tiếng mẹ đẻ. Ảnh của Karina Zapata.

Quy trình phức tạp của CBE

Trang web của hội đồng trường Calgary cho thấy rằng các thành viên của công chúng có thể đề xuất các chương trình thay thế, bao gồm các chương trình song ngữ bổ sung, nhưng quá trình này rất phức tạp. Nó tuân theo một quy trình được nêu trong sổ tay hướng dẫn của chính quyền cấp tỉnh được cập nhật lần cuối vào năm 2010.

Theo một báo cáo của hội đồng nhà trường có tiêu đề, “Khung cho các Chương trình Thay thế”, các đề xuất chương trình thay thế trải qua sáu giai đoạn:

• Giai đoạn một: đề xuất một chương trình thay thế mới
• Giai đoạn hai: thực hiện các chương trình đã được phê duyệt
• Giai đoạn ba: duy trì một chương trình thay thế hiện có
• Giai đoạn bốn: mở rộng một chương trình thay thế hiện có
• Giai đoạn năm: đóng một chương trình thay thế hiện có (nếu toàn bộ trường học bị đóng cửa, các quy định của tỉnh sẽ được áp dụng)
• Giai đoạn sáu: đăng ký và chuyển trường của sinh viên

Trong khoảng thời gian 60 ngày, đề xuất này phải thông qua bảy cơ quan và bộ phận khác nhau để xem xét trước khi phụ huynh có thể bày tỏ sự quan tâm. Vào cuối thời hạn 60 ngày, giám đốc chính của các trường học, Christopher Usih, phải đưa ra quyết định cuối cùng.

Đề xuất các chương trình thay thế mới cho hội đồng trường Calgary và chứng minh đủ nhu cầu cho chương trình thông qua việc ghi danh là rất quan trọng đối với việc thực hiện các chương trình trường học song ngữ mới. Không có nó, sẽ không có gì thay đổi. Bởi vì điều này, sự hỗ trợ đáng kể của cộng đồng là rất quan trọng.

Theo Daignault, có thể thiếu sự hỗ trợ cộng đồng này ở Calgary. Rút ra kinh nghiệm của mình với các gia đình nhập cư, cô ấy nói rằng điều này có thể là do những người nhập cư có thể cảm thấy xấu hổ vì họ không nói tiếng Anh hoàn hảo. Đối với nhiều người nhập cư mới đến, sự xấu hổ này thường khiến họ tập trung vào việc học tiếng Anh hơn là duy trì tiếng mẹ đẻ.

Daignault nói: “Tôi đã dạy kèm tiếng Anh trong nhiều năm cho học sinh trung học và họ sẵn sàng từ bỏ ngôn ngữ di sản của mình để nói tiếng Anh tốt.

Điều này thường là thực tế, ngay cả đối với gia đình của cô – bà cô là thế hệ cuối cùng nói tiếng Hindi trôi chảy do đã đến trường truyền giáo học tiếng Anh để nhập cư thành công.

Bà tôi được bảo là không bao giờ nói tiếng Hindi, vậy tại sao bà lại dạy các cháu của mình? Tại sao cô ấy lại dạy con mình? ‘Tiếng Anh là ngôn ngữ tốt nhất. Đó là nơi bạn sẽ đạt được những vị trí trong cuộc sống.”

Cheung nói rằng đây là nơi các cộng đồng mạnh có thể tham gia để chống lại vấn đề.

“Cộng đồng là nơi mà ngôn ngữ, văn hóa và sự đa dạng có thể phát triển và được chia sẻ. Tôi nghĩ nếu bạn có những yếu tố đó thì mọi người sẽ tò mò hơn về các ngôn ngữ khác, mọi người có nhiều khả năng chia sẻ ngôn ngữ của họ hơn hoặc tự hào hơn về ngôn ngữ của họ và có những cơ hội để duy trì ngôn ngữ này.”

Điều này không chỉ cho phép người nhập cư tự hào về xuất xứ, mà còn có thể tạo cơ hội cho các thế hệ tiếp theo nói ngôn ngữ di sản của họ thường xuyên hơn.

Sự tự tin và tự hào khi nói các ngôn ngữ di sản là yếu tố quan trọng để duy trì họ qua ba thế hệ nhập cư đến Canada. Cheung nói rằng để làm được như vậy, điều quan trọng là những người mới nhập cư phải nói tiếng mẹ đẻ ở nhà mà không phải lo lắng về việc con họ học tiếng Anh.

Cheung nói: “Nghiên cứu cho thấy rằng bạn nên nói chuyện với con mình bằng ngôn ngữ mà bạn cảm thấy thoải mái nhất vì bằng cách đó, bạn có thể cho chúng tiếp xúc với ngôn ngữ phong phú, đặc biệt nếu tiếng Anh của bạn không tốt. Nếu bạn cố gắng nói chuyện với con mình chỉ bằng tiếng Anh, chúng sẽ không nhận được sự phong phú về ngôn ngữ mà chúng có được nếu bạn nói với chúng bằng một ngôn ngữ mà bạn thông thạo hơn.”

Khi một chương trình thay thế, chẳng hạn như chương trình song ngữ,
được đề xuất với Hội đồng Giáo dục Calgary, chương trình đó phải thông qua bảy cơ quan
và bộ phận khác nhau để xem xét trước khi phụ huynh có thể bày tỏ sự quan tâm.
Ảnh do Ủy ban Giáo dục Calgary cung cấp.

Source:

Preserving mother tongues: Why children
of immigrants are losing their languages

by KARINA ZAPATA

Like many children of immigrants, growing up without her heritage language was normal for Katarina Daignault. When her Indo-Carribean mother and grandmother immigrated to Canada, they made a decision many do when they immigrate: to let go of the Hindi language and learn English.

Now, at 23 years old, Daignault finally understands the important things she lost along with her mother tongue: a connection to her culture, a sense of belonging and even the confidence to identify as an ethnic woman.

“There’s a big isolation piece. What is being Indo-Carribean? What is being Trinidadian? … I don’t know,” says Daignault. “I feel very isolated from that cultural group.”

Daignault isn’t alone. As a second-generation immigrant who doesn’t speak her heritage language, her story is similar to many others who are born to immigrant families across Canada.

Preserving heritage languages through resources like bilingual school programs can be critical for maintaining immigrants’ ethnic identities. The process for approving those programs in Calgary is complicated and one that requires substantial community support — something many groups might have a hard time garnering.

According to Statistics Canada’s most recent census data, Calgary was home to 404,700 immigrants in 2016, making up approximately 30 per cent of the city’s population. Since 1981, this population has increased by almost 600 per cent.

While this increasing immigrant population means an increase in the number of heritage languages brought into the city, the general trend is that these languages are often lost by the third generation. This causes an incessant cycle of gaining and losing languages.

Evangelia Daskalaki, an assistant linguistics professor at the University of Alberta, says immigrant families are losing their heritage languages faster simply due to limited opportunities to speak those languages.

“If we think about it, immigrant children use the majority language in a variety of contexts, with a variety of speakers, for a variety of purposes,” says Daskalaki. “The use of the heritage language, on the other hand, is more limited both in quantitative and qualitative terms: it is typically used at home with few speakers on topics concerning the everyday routine.”

This can be detrimental — not only to family ties, but to children’s overall wellbeing, says both Daskalaki and Daignault.

Daskalaki says important things, such as being able to tell stories, play, argue and express emotions to their family, are lost when a child is unable to speak their mother tongue. Daignault, who is taking a minor in child psychology and often works with ethnic immigrant children, sees the negative effects of losing heritage languages on a regular basis.

“[My students] discredit that this is their heritage, this is their whole foundation, and the more we learn about children, the more we learn about how important family and cultural identity is,” says Daignault.

Daskalaki stresses that on top of limited opportunities to speak the language, immigrant children don’t always have resources for formal instruction in their heritage language, like bilingual or immersion programs.

To promote heritage language usage, attendance of heritage language schools was top of her list. Her other suggestions consisted of, “Interaction with friends in the heritage language, reading, Skype with relatives in the home country and extra-curricular activities in the heritage language.”

Bilingual programs for language maintenance

University of Alberta alum, June Cheung, focused on this growing issue for her thesis titled, “The Impact of a Bilingual School Program on Generational Heritage Language Loss,” published earlier this year. She worked with 31 Chinese-Canadian immigrants from both second and third generations to learn how bilingual schools impact heritage language abilities.

Her thesis shows that participants who didn’t attend bilingual schools obtained lower scores than those who did attend, something being able to use the heritage language altogether. According to her research, speaking the language regularly at home and attending a bilingual school is the most effective way to strengthen children’s heritage languages and slow the rate of language loss.

Cheung herself is proof of this. As a child, she attended a Mandarin bilingual school in Edmonton and now, as an adult, is able to speak to her family in the language they’re most comfortable speaking.

“It gives you a sense of, okay, this is where I came from. This is part of who I am,” says Cheung.

However, many of Calgary’s immigrant families aren’t so lucky.

Despite having almost double the immigrant population, Calgary is falling behind Edmonton’s bilingual school programs, only offering three languages within the Calgary Board of Education: Mandarin, German and Spanish.

Edmonton’s Public School Board, on the other hand, offers six: American Sign Language, Arabic, Mandarin, German, Hebrew and Spanish.

This is done through the Edmonton school board’s Institute for Innovation in Second Language Education — the first institute of its kind in North America that supports the development of second language education for students. Despite its name, it also supports heritage, international, official, signed and indigenous languages.

Janice Aubry, director of curriculum and resource support at the Edmonton school board, says that although the institute’s bilingual programs are designed for all students, they allow newly arriving immigrant families to successfully develop their heritage language skills and maintain ties to their heritage while also learning English.

“Students in our bilingual programs achieve high levels of language proficiency overall — even students who enter our programs with little or no previous exposure to the language. Students in our bilingual programs also generally achieve well academically.”

Though the institute has shown great success in Edmonton, Calgary does not appear to have made similar steps towards heritage language development.

The Calgary Journal reached out to Adriana LaGrange, Minister of Education for Alberta’s government, for comment.

“Our government recognizes the value of offering language programs in schools to enhance learning opportunities for students,” says Colin Aitchinson, Minister LaGrange’s press secretary. “School authorities make decisions regarding offering second language programming based on teacher capacity, resources, as well as community and student choice.”

According to the Calgary school board’s media relations, “This is beyond our mandate to deliver the Alberta Program of Studies. We offer three bilingual programs — Spanish, German and Mandarin.”

CBE’s complicated process

The Calgary school board’s website shows that members of the public can propose alternative programs, including additional bilingual programs, but the process is complicated. It follows a procedure outlined in a provincial government manual that was last updated in 2010.

According to a school board report titled, “Framework for Alternative Programs,” alternative program proposals go through six stages:
– Stage one: proposing a new alternative program
– Stage two: implementing approved programs
– Stage three: sustaining an existing alternative program
– Stage four: expanding an existing alternative program
– Stage five: closing an existing alternative program (if an entire school is being closed, provincial regulations apply)
– Stage six: student registration and transfer

Within a 60-day timeframe, the proposal must go through seven different authorities and departments for review before parents are able to express interest. By the end of the 60 days, a final decision must be made by the chief superintendent of schools, Christopher Usih.

Proposing new alternative programs to the Calgary school board and demonstrating a sufficient demand for the program through enrolments is critical to the implementation of new bilingual school programs. Without it, nothing will change. Because of this, substantial community support is crucial.

This community support may be lacking in Calgary, according to Daignault. Drawing upon her experience with immigrant families, she says this could be due to the shame immigrants may feel because they do not speak perfect English. For many newly-arrived immigrants, this shame often causes them to focus more on learning English than maintaining their mother tongue.

“I tutored English for years for high school students and they were willing to give up their heritage language to speak English well,” says Daignault.

This is often the reality, even for her own family — her grandmother was the last generation to speak Hindi fluently as a result of going to missionary school to learn English to immigrate successfully.

“My grandmother was told not to speak Hindi ever, so why would she teach her grandkids? Why would she teach her own children? ‘English is the best language. It is where you’re going to get places in life.’”

Cheung says that this is where strong communities can come in to combat the problem.

“Communities are where language and culture and diversity are able to grow and to be shared,” says Cheung. “I think if you have those factors then people are more curious about other languages, people are more likely to share their own language or to be more proud of their own language and to have those chances to keep the language alive.”

Not only will this allow immigrants to be proud of where they came from, but it can give further generations opportunities to speak their heritage languages more regularly.

Confidence and pride in speaking heritage languages is crucial to maintaining them past three generations of immigration to Canada. Cheung says that to do so, it’s important for new immigrants to speak their mother tongues at home without worrying about their child learning English.

“The research shows that you should speak to your child in the language you feel most comfortable in because that way you can give them really rich language exposure, especially if your English isn’t great,” says Cheung. “If you try to speak to your child just in English, they won’t get that same richness of language they would get if you were speaking to them in a language you’re more fluent in.