Shamar Rinpoche | Nguyên Tùy dịch Việt: Bản nguyện Bồ tát | The Bodhisattva Attitude

Về Shamar Rinpoche: Shamar Rinpoche là vị thầy cao thứ hai dòng Karma Kagyu của Phật giáo Tây Tạng. Về mặt lịch sử, vị trí của ông trong dòng dõi có liên hệ chặt chẽ với vị trí của Gyalwa Karmapas, vì vậy Shamarpa còn được gọi là “Karmapa đội mũ đỏ”. Người ta có thể nói rằng Shamarpa là “vị lãnh đạo tinh thần thứ hai”. Ông đã trốn thoát khỏi Tây Tạng vào năm 1959, cùng với Đức Karmapa thứ 16, sau cuộc xâm lược của Trung Quốc vào Tây Tạng và sau đó là sự phá hủy các tu viện và giết hại nhiều Phật tử Tây Tạng. Trước năm 1979, ngài đã nhận nhiều giáo pháp và quán đảnh từ Đức Karmapa thứ 16 trong tu viện ở Rumtek, Sikkim. Kể từ đó, ngài đã đi khắp thế giới để giảng dạy và quán đảnh. Vào tháng 3 năm 1994, ngài chính thức công nhận Trinley Thaye Dorje là Karmapa thứ 17 và sau đó đã hướng dẫn việc giáo dục và đào tạo của mình.

Hôm nay tôi sẽ giải thích thế nào là Bồ tát và làm thế nào để thọ Bồ tát giới. Phát Bồ Đề Tâm có nghĩa là bạn đang tuân theo thái độ Bồ Đề Tâm. Nó đã được thực hiện bởi tất cả các vị phật trong quá khứ. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng phát tâm bồ đề đối với chúng sinh vô hạn.

Tất cả chúng sinh đều bị mắc vào cạm bẫy đau khổ trong các cõi hiện hữu. Nguyên nhân của điều này là do tự đeo bám, tin tưởng vào cái “tôi”. Tất cả mọi người, ngay cả những lỗi nhỏ, đều có thói quen bám víu vào cái tôi một cách tự phát và chừng nào bạn còn mắc phải điều này, tự nhiên bạn sẽ ít quan tâm hơn đến người khác và nhiều hơn cho các vấn đề của chính mình. Một khi bạn bám vào một cái tôi, bạn làm nhiều việc để phục vụ cho cái tôi mà bạn quá dính mắc này. Tất cả những cảm xúc tiêu cực – cái gọi là chất độc hay phiền não của tâm trí – đều phát triển từ thái độ tự bám víu này. Nó bắt đầu với ý nghĩ “tôi”, rồi đến “tôi cần cái này và cái này”. Đương nhiên sau đó bạn cũng có thái độ tiêu cực đối với những thứ bạn không thích và do đó bạn có sự phân biệt đối xử: “Tôi muốn cái này” và “Tôi không muốn cái kia”. Bạn đang nắm bắt những thứ bạn muốn và bạn giận dữ từ chối mọi thứ mà bạn không thích. Vì vậy, có sự phân biệt đối xử. Đây không phải là cội nguồn của hạnh phúc cho chúng sinh. Tất cả họ đều làm việc rất chăm chỉ để đạt được điều họ muốn và tránh những điều họ không muốn. Nhưng, bằng cách này, họ sẽ liên tục nhận được kết quả ngược lại.

Có hai biện pháp khắc phục tuyệt vời cho thái độ sai lầm này mà tất cả chúng sinh đều mắc phải. Điều đầu tiên bạn cần là một bước đầu tiên để giảm bớt và gỡ bỏ những vấn đề của sự đeo bám bản thân. Phương pháp thứ hai là phương thuốc chính có thể loại bỏ những vấn đề này: lòng trắc ẩn.

Vị phật hoàn toàn giác ngộ và thoát khỏi vô minh. Nhưng không có vị phật nào được giác ngộ ngay từ đầu. Tất cả họ đều bắt đầu như những sinh vật sống bình thường. Ví dụ, Đức Phật Thích Ca trong lịch sử là hoàng tử của Maharaja ở Bihar thuộc Nepal ngày nay. Các trường phái Phật giáo Đại thừa nói rằng ngài đã thành tựu trong nhiều kiếp quá khứ và rằng trong kiếp này, ngài chỉ chứng minh cách ngài bắt đầu — cách ngài khởi xướng con đường tìm giác ngộ. Các trường phái Phật giáo của Theravada không đồng ý với quan điểm này. Họ nói rằng ngài chỉ là một hoàng tử và nhận ra vấn đề của sinh tử. Họ nói rằng ngày là một người rất thông minh, đã nhận ra vấn đề và hiểu được cách khắc phục. Vì vậy, ngài đã từ bỏ vương quốc của mình, đi thiền định, và trở nên chứng ngộ. Nhưng điều đó không thực sự quan trọng nếu ngài đã đạt được tất cả những phẩm chất này kiếp trước hay kiếp này. Điều mà Đức Phật đã tìm ra là con đường đúng đắn. Biện pháp khắc phục là thay đổi thái độ của chúng ta thông qua lòng trắc ẩn.

Trước đây chúng ta có lòng trắc ẩn chỉ dành cho bản thân, nhưng chưa bao giờ thực sự dành cho người khác. Đây là gốc rễ chính của tất cả các vấn đề của chúng ta; do đó, thái độ này phải được thay đổi. Thay vì có lòng từ bi với bản thân, bạn nên có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh. Bạn nên có sự cân nhắc cho những người khác.

Tôi sẽ cung cấp cho bạn một ví dụ cá nhân: Tôi đã thấy rất nhiều động vật bị đau đớn ở các chợ thực phẩm Trung Quốc. Tất nhiên điều này cũng xảy ra ở những nơi khác trên thế giới, nhưng đặc biệt là người Trung Quốc, những người ăn và bán mọi thứ. Họ không có ác ý với động vật, nhưng họ không có kiến thức về việc quan tâm đến cảm xúc và đau khổ của động vật. Họ không có cảm giác rằng động vật có tâm trí và cảm giác giống như con người.

Khi tôi, với tư cách là một tăng sĩ Phật giáo, có lòng từ bi đối với sự đau khổ của động vật, đồng thời tôi cũng có lòng từ bi đối với những người làm cho động vật đau khổ. Tại sao? Bởi vì những người này không có trí thông minh hay trí tuệ, và hoàn toàn bị bao trùm bởi sự ngu muội và ích kỷ. Họ bị ảnh hưởng bởi văn hóa Trung Quốc, trong đó Khổng Tử đã dạy rằng bạn nên nghĩ về bản thân mình trước. Người dân Trung Quốc là những người tốt. Họ có một trái tim tốt. Nhưng cha mẹ của họ dạy họ nghĩ về bản thân mình trước. Đó là “dòng dõi” của họ, có thể nói như vậy. Tổ tiên ngày xưa đều dạy con cháu: “Hãy nghĩ về bản thân!” Và quan trọng nhất là để no bụng nên họ ăn rất nhiều. [Rinpoche cười]

Tôi biết rất rõ về người Trung Quốc vì tôi đã dạy ở đó trong ba mươi năm qua. Liên quan đến bản chất con người, bẩm sinh họ có một trái tim tốt. Thậm chí tôi có thể nói rằng họ có một trái tim tốt hơn người dân Tây Tạng. Người Tây Tạng được đào tạo bài bản về pháp nhưng đối với thiên nhiên, người Trung Quốc có tấm lòng tốt hơn. Họ cũng thiếu kiến thức, bị vô minh lấn át, và triết lý của họ — Nho giáo — rất hạn chế. Theo cách đó, họ là những người tin tưởng 100% và không sử dụng logic. Nếu bạn nói với họ: “Bạn không nên đi giày vào chùa vì nó sẽ mang lại xui xẻo cho bạn,” họ sẽ bỏ giày ngay lập tức. Nhưng nếu ai đó nói: “Hãy xỏ lại đôi giày nếu không một căn bệnh tồi tệ nào đó sẽ ập đến với bạn,” họ sẽ mang giày vào lần nữa.

Là Phật tử, với kiến thức Phật học của mình, chúng ta không nổi giận với những người làm cho động vật đau khổ. Thay vào đó, chúng ta có lòng trắc ẩn bình đẳng đối với động vật và những người gây ra đau khổ cho chúng. Bạn có thể có một thái độ như vậy, một cách tự nhiên hoặc bởi vì bạn đã học được nó trong Phật giáo. Có gì sai khi có thái độ này không? Không. Với thái độ này, tâm trí của bạn không thể mắc bất kỳ sai lầm nào.

Tất cả những người chịu ảnh hưởng của giáo lý Phật giáo đều có tâm thế này, thái độ đúng đắn này. Ví dụ, khi những bức tượng Phật giáo ở Afghanistan bị Taliban phá hủy, không người dân Phật giáo nào trên thế giới nổi giận. Họ biết rằng điều đó xảy ra do sự thiếu hiểu biết của Taliban, rằng họ đã tạo ra nghiệp xấu cho bản thân và đó là một tổn thất lớn cho đất nước. Là một Phật tử, bạn có trí tuệ để biết cách có lòng từ bi đối với những người như họ.

Để giúp đỡ động vật, tôi đã tổ chức “Quỹ nhân ái vô hạn”.[1] Tôi chưa thể làm được gì nhiều vì tôi không biết phải làm thế nào. Tôi sẽ cần sự hỗ trợ từ những người có quyền lực trên thế giới và vì tôi không phải là người đoạt giải Nobel nên tôi chưa nhận được nhiều sự giúp đỡ [Rinpoche cười], nhưng tôi sẽ cố gắng.

Đây chỉ là một ví dụ để giải thích thái độ đúng đắn. Khi thái độ này không bị giới hạn, khi bạn có nó đối với tất cả chúng sinh, kể cả những con kiến nhỏ bé, thì đó là thái độ Bồ đề tâm. Citta có nghĩa là “gốc rễ” hoặc “trái tim” và Bodhi có nghĩa là “sự giác ngộ” – vì vậy nó là gốc rễ hay trái tim của sự giác ngộ. Mong muốn có được thái độ đúng đắn này là biểu hiện của Bồ đề tâm. Tất cả các vị phật trong quá khứ đều có nó, và bằng cách này, họ đã thành công trong việc giúp đỡ chúng sinh.

Đầu tiên bạn thực hiện mong muốn phát triển điều này. Sau đó, bạn cam kết tham gia vào việc giúp đỡ chúng sinh nhiều nhất có thể. Và, đồng thời, bạn ước muốn rằng bạn sẽ có thể giúp đỡ chúng sinh không chỉ trong cuộc sống này, mà trong tất cả các kiếp. Bạn thực hiện mong muốn đó và bắt đầu làm bất cứ điều gì bạn có thể để giúp đỡ chúng sinh. Đó chính là Bản nguyện Bồ tát.

Một lúc nào đó chúng ta sẽ phải chết vì giới hạn cuộc đời của bạn đã đến hoặc vì những hoàn cảnh khác. Lúc đó tâm trí bạn sẽ rời khỏi hình thức vật chất này, mà bạn đã nắm bắt được cho đến nay như là “Bạn”. Nếu bạn có thái độ bồ tát, bạn sẽ không có được một hình dạng vật chất mới như bọ cạp. Tại sao không? Bởi vì bạn không có lý do cho điều này trong tâm trí của bạn. Bạn có lòng từ bi đối với chúng sinh, và bọ cạp không có điều này. Bạn đã cố gắng hết sức để giúp đỡ chúng sinh và điều này sẽ không mang lại kết quả là bạn trở thành một con bọ cạp với móng vuốt nắm lấy chúng sinh khác và giết chúng bằng một cái nọc độc. Làm sao không có lòng trắc ẩn lại có thể dẫn đến kết quả như vậy? Sự kết nối này không thể giải thích một cách khoa học, nhưng con bọ cạp có một tâm trí giống như con người chúng ta. Nếu bạn rời khỏi hình dạng vật chất của mình với thái độ bồ tát, bạn sẽ thiếu nguyên nhân để tái sinh thành một con bọ cạp. Nó sẽ không phải là hình thức thích hợp cho bạn, vì bạn đầy lòng trắc ẩn. Được sinh ra là một con bọ cạp, thái độ của bạn sẽ phải thay đổi hoàn toàn thành một con bọ cạp.

Điều gì sẽ xảy ra thay thế? Bạn đã dành sức lực của mình cho chúng sinh, cuộc sống của bạn là cho chúng sinh, và bạn muốn giúp đỡ họ. Khi bạn chết và tâm trí của bạn rời khỏi cơ thể, nó sẽ làm theo ý muốn của bạn. Vì vậy, bạn sẽ trở thành một người nào đó giống như một bác sĩ giỏi, hoặc một nhà lãnh đạo rất nhân ái — bất kể là một nhà lãnh đạo tôn giáo hay chính trị — người có thể giúp đỡ người khác. Ngay cả khi bạn được sinh ra trong hình dạng động vật, bạn sẽ là người có thể giúp đỡ những người khác trong xã hội động vật. Có một nguyên nhân cho tất cả chúng sinh hữu ích.

Có rất nhiều vị cứu tinh trong quá khứ, hiện tại, và tất nhiên, sẽ có trong tương lai. Đối với tất cả chúng, đều có nguyên nhân; chúng không xuất hiện một cách tự phát. Nếu bạn có thái độ bồ tát này, bạn sẽ trở thành người trợ giúp đắc lực hơn cho chúng sinh.

Bạn có thấy sự khác biệt giữa cứu tinh và bọ cạp không? Không thể trở thành bồ tát bây giờ và bọ cạp ở kiếp sau hay trở thành bồ tát ở kiếp này và ai đó như Osama bin Laden ở kiếp sau.

Các vị phật là con người, giống như mọi sinh vật bình thường. Sau đó, chúng bắt đầu phát triển và theo cách tương tự, mọi người đều có tiềm năng trở thành phật. Mặt khác, mọi người đều có khả năng trở thành Mara,[2] trở thành Mara tệ hơn bây giờ. Nhiều người là “Maras nhỏ”, những người có thể tự làm hại bản thân bằng cách rất ích kỷ và có “cái tôi”. Tất cả những gì họ làm là cho bản thân họ, không bao giờ cho người khác và theo cách này, họ hủy hoại tiềm năng của mình và họ làm hại người khác. Mặt khác, người biết cứu người khác cũng có thể tự cứu mình một cách tự nhiên.

Nếu bạn có lời hứa Bồ tát, bạn sẽ có động cơ hoàn hảo để quan tâm đến đau khổ của người khác và nguyên nhân gây ra đau khổ của người khác. Bạn thực hiện ước nguyện với thái độ đúng đắn này — cũng như các vị phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai đã, đang thực hiện và sẽ thực hiện nó cho chúng sinh.

Phần thứ hai của Lời hứa Bồ tát là Sáu Ba la mật: độ lượng, hạnh hoàn hảo để giúp đỡ chúng sinh, nhẫn nhục hoàn hảo khi biết được sự ngu muội của chúng sinh, nỗ lực vui vẻ, sự quán chiếu hoàn hảo — cái tâm dễ dàng mà tất cả chúng sinh cần — và trí tuệ hoàn hảo để giải phóng mình khỏi sự bám víu của bản thân. Đây là những bước dẫn đến giác ngộ, và một người cam kết tuân theo chúng: “Như những vị phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai đã trải qua, đã và sẽ đi trên con đường này, tôi cũng sẽ dấn thân vào đó.” Đây là cam kết của một vị bồ tát.

Để đạt được giác ngộ, bạn cần có phương pháp và trí tuệ. Phương pháp là bạn phát triển từ đời này sang đời khác như một vị đại bồ tát, như một vị cứu tinh. Giống như các vị phật trong quá khứ, các vị phật hiện tại và các vị phật tương lai, bạn phát triển phật tính của mình. Trí tuệ là nguyên nhân chính khác cho sự giác ngộ. Nó được phát triển thông qua thiền định về vị tha.

Bạn có thể giải thích một cách hợp lý rằng không có gì giống như cái tôi mà bạn có thể bám vào. Nhưng bạn phải phát triển trải nghiệm mới của nó. Nếu không, bạn vẫn đang ở trong cái bẫy của cái tôi. Những hướng dẫn hợp lý về lòng vị tha cho bạn cái nhìn đúng đắn. Bạn bắt đầu tìm kiếm cái tôi mà bạn đang nắm bắt, và đó là nguyên nhân chính cho mọi vấn đề của bản thân và người khác. Theo logic, bạn có thể dễ dàng phát hiện ra rằng không có cái tôi nào để bám vào, nhưng bạn vẫn bị mắc kẹt trong đó. Vì vậy, bạn phải học từng bước cách thiền định về vị tha.

Cấp độ đầu tiên là shinay, thiền định của sự an trụ trong tĩnh lặng. Ở đây, bạn rèn luyện tâm trí của mình để tập trung và sau khi bạn đã phát triển kỹ năng tập trung, bạn có thể nhìn vào bản chất tâm trí của mình. Sự bám víu vào bản thân xảy ra trong tâm trí; nó là một khái niệm. Bằng cách quan sát bản chất tâm trí của mình, bạn sẽ có được trải nghiệm rõ ràng về nó và thấy rằng điều đó hoàn toàn không có bản thân. Bằng cách này, bạn sẽ phát triển trí tuệ đầy đủ. Nó là phần chính của thiền định và nó dẫn đến giác ngộ.

Tôi cũng muốn nói đôi điều về việc làm thế nào để trở thành một người tu tập Phật giáo đúng đắn. Vì điều này, bạn không cần phải theo một vị thầy như cách mà thầy là ông chủ và bạn là đầy tớ. Điều đó không được khuyến khích đối với một Phật tử. Làm điều đó chỉ cho thấy rằng bạn là một người tin tưởng mù quáng hoặc rằng bạn là người mê tín. Có thể bạn rất khôn ngoan nhưng đồng thời cũng rất tình cảm. Hoặc cũng có thể là trường hợp bạn có nhiều ham muốn và chấp trước. Những vị lạt ma nổi tiếng như Đạt Lai Lạt Ma có hàng nghìn đệ tử. Nhưng, nếu ở vị trí này, bạn nghĩ, “Tôi thật tuyệt vời”, thì điều đó chỉ có nghĩa là bạn không thực sự là một bậc thầy Phật giáo bởi vì bạn có bản ngã. Những người quy ngưỡng không nên nghĩ, “Ồ, tôi yêu vị Lạt Ma! Tôi yêu các Lạt ma rất nhiều!” [Rinpoche cười, bắt chước giọng nói quá khích] Sau đó, Lạt ma nghĩ, “Họ đang khóc vì tôi! Tôi là một Lạt ma vĩ đại! ” Trong trường hợp đó, ngài sẽ không phải là một vị thầy Phật giáo đúng nghĩa vì đó sẽ không phải là quan niệm đúng đắn đối với một tăng sĩ Phật giáo.

Trên trang web của tôi, bạn sẽ tìm thấy một hướng dẫn ngắn có tên “Bốn cách khôn ngoan”.[3] Tôi khuyên bạn nên đọc điều đó. Điều khiến bạn trở thành một Phật tử là bạn đang tuân theo bốn cách trên. Nếu bạn không biết những đi ều đó, thì bạn không phải là một “Phật tử thuần thành”.

Có một cuốn sách nổi tiếng của Dzongsar Khyentse Rinpoche được gọi là Điều gì khiến bạn không phải là một Phật tử. Chủ đề này rất hay, nhưng nếu anh ấy viết thêm chi tiết về “bốn cách của người khôn ngoan”, thì điều đó sẽ phù hợp hơn với tiêu đề. Dzongsar Khyentse Rinpoche đã viết trong cuốn sách của mình về “Bốn ấn.”[4] Nếu không biết chúng, bạn không phải là một “hành giả Phật giáo hoàn hảo”.

Tôi đã tham gia giảng dạy ở nhiều trung tâm Phật giáo và tôi luôn khuyên mọi người: là người tu theo đạo Phật nghĩa là phải có lòng từ bi, có nhận định đúng đắn, là con người sáng suốt và biết làm việc có ích cho xã hội. Là Phật tử không có nghĩa là trở thành một người lập dị; bạn nên là một người bình thường, ít bức xúc, khôn ngoan với phán đoán thích hợp và nhẹ nhàng. Nếu bạn được như vậy thì bạn mới có thể thành công trong việc tu hành theo đạo Phật.

Dưới đây là một số từ về “cảm xúc từ bi”, đây không phải là loại từ bi cực đoan. Có một phụ nữ muốn cứu khỉ đột ở Châu Phi. Cô ấy đã có một thái độ đúng đắn khi có lòng trắc ẩn với những con khỉ đột. Nhưng những vấn đề về tình cảm sau đó lại đảo lộn. Một mặt, cô ấy yêu những con khỉ đột. Mặt khác, cô liên tục tấn công những người đi săn. Cô ấy thậm chí còn đi phá hủy ngôi làng của họ và đốt cháy túp lều của họ. Cuối cùng, cô ấy mất mạng và những con khỉ đột vẫn bị săn đuổi[5].

Đây là một ví dụ về “cảm xúc từ bi”. Những người Phật tử chúng ta sẽ không tức giận với những người thợ săn. Chúng ta sẽ cố gắng cứu những con vật nếu có thể. Nhưng chúng ta cũng sẽ cố gắng hết sức để thuyết phục những người thợ săn sự khôn khéo. Khỉ đột sẽ không thể học được sự khôn ngoan, nhưng những người thợ săn chắc chắn có thể. Chúng ta sẽ làm điều này mà không có cảm xúc, không có tâm trí sai lầm. Tất cả những cảm xúc đều bắt nguồn từ sự níu kéo của bản thân. Cô nương có thái độ thương yêu khỉ đột, nhưng không biết làm thế nào với sự tự luyến và đeo bám của mình. Vì vậy, cô ấy đã bị dính mắc quá nhiều và do đó, trở nên rất hung hăng. Đây là một ví dụ về phán đoán sai lầm.

Tôi đã nói về việc “những người theo đạo Phật” nên như thế nào, nhưng bây giờ (2012) người dân ở Tây Tạng đang thực hiện các hành vi tự thiêu. Nó rất cảm tính và không phải là cách và thái độ đúng đắn. Tự thiêu không có trong đạo Phật. Nếu hành động này thực sự mang lại lợi ích cho nhiều người, thì việc đốt cháy bản thân mà không có cảm xúc là điều có thể chấp nhận được. Nó có thể đúng nếu nó thực sự mang lại hòa bình cho Tây Tạng hoặc toàn thế giới, và với thái độ đúng đắn của Bồ đề tâm. Nhưng ngay bây giờ ở Tây Tạng, nó xảy ra với rất nhiều sự giận dữ đối với người Trung Quốc và với rất nhiều bức xúc. Những người này có rất nhiều lưu luyến, nói rằng “Ồ, tôi muốn Đạt Lai Lạt Ma trở lại Tây Tạng!” và có rất nhiều oán hận. Trong trường hợp này, tự thiêu chỉ là thiếu hiểu biết và không phải là cách thực hành đúng đắn của người Phật tử. Bạn có thể được xem như một anh hùng ở Tây Tạng, nhưng bạn không phải là một vị bồ tát đúng nghĩa.

Trong Diamond Way, bạn có Lama Ole dạy bạn ngày đêm tất cả những giáo lý mà ngài đã nhận được. Ngài đang trao mọi thứ cho bạn mà không có bất kỳ sự bịa đặt nào. Ngài đang truyền lại cho bạn bất cứ điều gì mình tự học được và đó là một người thầy đúng đắn, một vị bồ tát. Nhưng khi bạn nhận giáo lý từ Lama Ole hoặc từ Shamar Rinpoche, bạn không nên nghĩ rằng đây là giáo pháp duy nhất và bạn không thể chấp nhận bất kỳ giáo pháp nào khác. Sẽ là sai lầm khi nghĩ rằng những lời dạy của Lama Ole, Shamar Rinpoche, Lopon Tsechu, hoặc bất cứ ai đã dạy bạn sẽ là giáo pháp duy nhất và những giáo lý khác không phải là giáo pháp. Nếu bạn thấy một Phật tử không phải là đệ tử của Karmapa, của tôi hoặc của Lạt ma Ole và anh ta sẽ không tham gia vào những giáo lý mà bạn yêu thích nhất, đừng giận anh ta. Điều đó sẽ không đúng với Phật giáo.

Ngoài ra, bạn không nên kéo bất kỳ ai đến đây và buộc người đó phải ngồi ở đây và nghe giảng. Điều đó sẽ không đúng đắn. [Rinpoche cười] Dù sao đi nữa, những gì bạn đang làm hiện tại là rất tốt; đó là cách đúng đắn. Tất cả các bạn đang tập trung ở đây tại Bảo tháp và tôi đang trình bày thông điệp của Đức Phật cho các bạn. Tôi rất vui vì bầu không khí này ở thành phố Benalmadena này. Chuyện như thế này chưa từng xảy ra trong lịch sử ở đây trước đây.

__________________________________________

[1] http://www.infinite-compassion.org.
[2] trong Phật giáo, một nhân cách hóa của tiêu cực.
[3] trong Tib. toenpa shi, thường được dịch là “Bốn sự liên kết”.
[4] Tib. choe tag kji chag gya shi
[5] Câu chuyện của Dian Fossey được mô tả trong bộ phim Gorillas in the Mist.

Soure: Buddhism Today Magazine