Kagyu Samye Ling | Uyên Nguyên dịch Việt: Phát triển lòng Dũng cảm | Developing Courage 

Khi chúng ta nói về lòng dũng cảm, chúng ta nghĩ đến sự dũng cảm, quyền lực, sức mạnh và sự không sợ hãi. Dũng cảm đối lập với sợ hãi. Nhưng hôm nay chúng ta không nói về lòng dũng cảm và sự dũng cảm thông thường. Chúng tôi không nói về loại dũng cảm mà bạn cần để nhảy dù, leo núi hoặc bất kỳ hoạt động nào khác khiến tính mạng của bạn gặp nguy hiểm. Chúng ta đang nói về một loại can đảm khác, sự can đảm thực sự và sự không sợ hãi nảy sinh từ việc hiểu chúng ta thực sự là ai: hiểu về không có bản ngã. Sự can đảm tối thượng là sự thừa nhận và nhận ra rằng bản thân là không tồn tại. Đó là điều mà Đức Phật đã hiện thân và một trong những đức tính của Đức Phật là hoàn toàn không sợ hãi, hoàn toàn dũng cảm. Đây là lòng dũng cảm để gánh chịu những đau khổ của tất cả chúng sinh, làm những gì cần thiết để giúp đỡ người khác, sự dũng cảm tổng thể phát xuất từ ​​sự không sợ hãi. Đây là sự can đảm không phải lúc nào cũng nghĩ đến tôi, không phải lúc nào cũng cố gắng bảo vệ bản thân bởi vì bất cứ thứ gì dựa vào tôi, của tôi, bản thân của tôi đều dựa trên nỗi sợ hãi. Và sợ hãi làm phát sinh rất nhiều vấn đề đi kèm. Tất cả những cảm xúc tiêu cực đều dựa trên sự sợ hãi.

Khi chúng ta không biết mình thực sự là ai, khi chúng ta ở trong trạng thái không chắc chắn, mọi nguy cơ sẽ nảy sinh và điều này có thể làm phát sinh nỗi sợ hãi, lo lắng. Những gì đang ẩn khuất xung quanh? Trong bóng tối là gì? Bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra. Khi chúng ta không biết mình thực sự là ai, mọi thứ đều dựa trên sự thiếu hiểu biết này. Thiếu chắc chắn tạo ra sợ hãi, thiếu rõ ràng tạo ra sợ hãi. Chúng ta cảm thấy bị đe dọa. Khi có ý thức mạnh mẽ về bản thân, chúng ta sợ hãi tất cả những thứ có thể đe dọa bản thân này và mọi thứ mà chúng ta yêu quý.

Có nhiều cấp độ khác nhau để can đảm và sợ hãi và chúng ta không thể chỉ nhảy thẳng từ sự dũng cảm bình thường sang sự can đảm và không sợ hãi tột độ. Nhưng dần dần chúng ta có thể hiểu rằng gốc rễ của đau khổ là vô minh, không biết mình là ai. Tất cả những cảm xúc tiêu cực bao gồm sợ hãi, tức giận và lo lắng đều là cách bản ngã tự xây dựng, bảo vệ bản thân, củng cố sự tồn tại của bản thân. Đó là tất cả về việc xây dựng bản ngã của chúng ta.

Chúng ta cố chấp giữ cảm giác bản ngã này bởi vì chúng ta không thực sự biết mình là ai. Cái tôi rất dễ bị tổn thương. Đôi khi có vẻ như nó rất mạnh mẽ nhưng thực ra bản ngã rất dễ bị tổn thương và cần phải tin rằng nó ổn, rằng nó mạnh mẽ. Vì vậy, tất cả các lớp khác nhau này được xây dựng chồng lên nhau để cố gắng củng cố ý thức về bản thân của chúng ta và cố gắng xây dựng một lâu đài nhỏ xung quanh cái kén mà chúng ta đã tạo ra này. Dũng cảm, cảm giác can đảm mà chúng ta đang nói đến, là một loại an lạc. Khi chúng ta thực sự an tâm, đó không phải là sự dũng cảm theo nghĩa thông thường. Không thể xử lý một đám đông hoặc một băng nhóm trên đường phố đang tấn công một người bất lực. Tất nhiên nếu chúng ta có thể bảo vệ ai đó cần bảo vệ thì điều đó rất tốt, nhưng đó không phải là kiểu can đảm mà chúng ta đang đề cập ở đây. Trong giáo lý Phật giáo, điều bạn nói đến là sự can đảm đến từ sự an tâm hoàn toàn. Khi chúng ta nhận ra rằng bản thân là không tồn tại, bản thân không thể bị tổn hại, bản thân là một ảo ảnh, chúng ta nhận ra rằng điều duy nhất phải sợ hãi là chính nỗi sợ hãi. Lòng dũng cảm đến khi chúng ta hiểu rằng không có gì phải sợ và chúng ta không cần phải cố chấp. Chúng ta không cần phải níu kéo, chúng ta không cần chạy trốn, chúng ta không cần phải trốn tránh. Dũng cảm, lòng dũng cảm tột cùng, đến từ việc hiểu rằng chúng ta không có gì phải sợ hãi bởi vì chúng ta hiểu mình là ai, chúng ta hiểu bản chất thật của mình. Và như vậy chúng tôi rất yên tâm. Chúng ta đã đạt được sự yên tĩnh, shamata hoặc shinay. Chúng ta đã đạt được một tâm trí đa dạng có nghĩa là chúng ta có thể đặt tâm trí của mình vào nơi chúng ta muốn đặt nó và nó sẽ ở đó. Đó là những gì chúng tôi gọi là pliancy. Trong thiền định, chúng ta có thể tập trung vào một đối tượng và để lại sự tập trung của chúng ta ở đó và nó sẽ ở lại. Tâm trí của chúng ta đã trở nên khả thi ở mức độ đó. Chúng ta phát triển một số an lạc nội tâm.

Một thuật ngữ phổ biến cho bồ tát là pawo và điều đó có nghĩa là anh hùng theo nghĩa đen. Có một cuốn sách tên là Path of Heroes đề cập đến lòng dũng cảm của một vị bồ tát, một người đạt được lòng dũng cảm thực sự khi họ gánh chịu nỗi đau khổ của người khác, làm việc vì lợi ích của người khác, có thể đem lại hạnh phúc cho người khác. Họ có dũng khí để hiện diện, hiện diện thực sự, tỉnh thức như một vị Phật. Bạn có thể nói đó là một sự can đảm đến từ một người nào đó đã thực sự thức tỉnh, như Đức Phật, người còn được gọi là Đấng Tỉnh Thức. Nơi nào có sự rõ ràng, sự rõ ràng thường xuyên thực sự thì không có sợ hãi, không có chỗ cho sự sợ hãi. Nó giống như bóng tối và ánh nắng mặt trời. Nếu bạn có ánh nắng chiếu qua cửa sổ, bạn sẽ không có bóng đổ ở cùng một nơi vào cùng một thời điểm. Bạn không thể có ánh nắng mặt trời và bóng râm ở cùng một nơi, cái này loại trừ cái kia. Khi chúng ta sáng tỏ tâm trí, nỗi sợ hãi tan biến. Với sự rõ ràng của tâm trí lo lắng tan biến. Sự rõ ràng là một phương thuốc. Phương pháp khắc phục sự vô minh là thiền định và phát triển sự trong sáng. Tâm trí chúng ta càng rõ ràng thì càng ít có chỗ cho sự không chắc chắn, lo lắng, hồi hộp, tất cả các khả năng khác nhau của những gì có thể xảy ra. Không có chỗ cho tất cả những suy nghĩ đen tối này. Nỗi sợ hãi nảy sinh từ suy nghĩ: điều gì đó có thể xảy ra, tôi có thể bị tấn công từ phía sau, từ bên cạnh, từ phía trên, từ phía trước, bất cứ điều gì có thể xảy ra. Nỗi sợ hãi xuất hiện bởi vì chúng ta không thực sự có mặt, chúng ta bận bịu suy nghĩ xem những nguy hiểm ở đâu. Can đảm thì ngược lại, hoàn toàn hiện diện, nhìn thẳng vào khoảnh khắc hiện tại, không cố gắng nhìn qua vai để xem điều gì sẽ xảy ra tiếp theo. Nếu chúng ta có sự hiện diện của tâm trí, tâm trí sáng suốt, điều này sẽ làm tan biến nỗi sợ hãi của chúng ta, bất kể nỗi sợ hãi là gì. Đó có thể là sợ hãi kẻ thù, sợ hãi cái chết, sợ hãi thiên tai, sợ hãi bệnh tật, sợ hãi mất đi những người thân thiết, sợ hãi mất việc làm, sợ động đất, sợ hãi các mối đe dọa từ môi trường hoặc bên ngoài, bất kỳ loại sợ hãi nào. Đó có thể là nỗi sợ hãi đơn giản về sự bối rối, giống như chứng sợ hãi trên sân khấu, một trong những nỗi sợ hãi phổ biến nhất. Nếu chúng ta nghĩ về nó, nhiều nỗi sợ hãi mà chúng ta có là khá phi logic. Chúng ta bị nỗi sợ hãi lấn át, nhưng nếu chúng ta có tâm trí minh mẫn hơn mà chúng ta đã phát triển thông qua chánh niệm và thiền định, thì những nỗi sợ hãi đó sẽ không lấn át chúng ta. Chúng sẽ ngày càng nhỏ hơn. Lòng dũng cảm của chúng ta sẽ ngày càng nhiều hơn. Phương pháp khắc phục là phát triển sức thiền định của bạn, sự đa dạng của tâm trí nơi bạn có thể ở lại trong giây phút hiện tại. Nó không giống như bạn đang củng cố bất cứ điều gì bằng cách ở trong thời điểm hiện tại, bạn chỉ đang ở với những gì đang có. Bạn chỉ ở đây, chỉ trong thời điểm hiện tại. Đó là nơi chúng ta nên ở. Chúng tôi không ở đâu khác, đang nghĩ ra tất cả những khả năng khác nhau này.

Cảm xúc dựa trên cái tôi dễ bị tổn thương này đang cố gắng xây dựng một lâu đài phòng thủ xung quanh chính nó. Chúng ta đang cố gắng chứng minh với bản thân rằng chúng ta tồn tại. Để giải phóng bản thân và phát triển lòng dũng cảm, chúng ta cần phát triển thêm sức mạnh trong thiền định. Theo quan điểm cuối cùng của quan điểm dũng cảm là sự khôn ngoan. Đó không phải là sự dũng cảm bình thường, như tôi đã nói, mà đó là sự khôn ngoan khi biết mình thực sự là ai, biết bản chất của những gì thực sự ở đây, của hiện tại. Đôi khi nó được gọi là dũng khí được khai sáng. Cũng có sự khôn ngoan khi biết không có kẻ thù. Nếu không có tự ngã, thì không có cái khác. Toàn bộ con đường hiểu biết về bất nhị chính là dũng khí tối thượng. Chúng ta phải trải qua điều đó tiệm tiến, nhưng đó là nơi mà thiền định của chúng ta sẽ mang lại cho chúng ta. Đó là nơi mà thiền shinay sẽ mang lại cho chúng ta, sự tập trung này vào đối tượng nơi chúng ta tăng cường khả năng để tâm trí nghỉ ngơi trên đối tượng, lâu hơn và lâu hơn. Chúng ta phát triển tư duy đa năng này, shin jong trong tiếng Tây Tạng, có nghĩa là được rèn luyện kỹ lưỡng, được thanh lọc kỹ lưỡng. Bằng cách đưa tâm trí của chúng ta trở lại hiện tại lặp đi lặp lại, giống như một con ngựa cần được huấn luyện, chúng ta đang huấn luyện tâm trí hoang dã của mình để quay lại nhiều lần. Chúng ta đang rèn luyện tâm trí của mình một cách kỹ lưỡng, hoàn toàn thanh lọc tâm trí của chúng ta và điều đó tạo ra lòng tốt.

Định nghĩa về tinh thần thoải mái là tâm trí của bạn sẽ nhất tâm vào một đối tượng đã chọn bao lâu bạn muốn. Bây giờ đó là một cấp độ cao phải không? Miễn là bạn muốn! Nhưng đó là điều chúng ta đang hướng tới. Chúng ta muốn ở lại giây phút hiện tại, ở bên đối tượng của bạn ngày một lâu hơn. Trong đầu có những khoảng trống, có thể chúng ta chỉ ở được một thời gian ngắn rồi lại trôi đi, quay lại, ở lại, lại trôi đi. Nó giống như một tác phẩm chắp vá với nhiều lỗ thủng, vết rách trên tấm thảm của chúng ta. Chúng ta cần cố gắng và giảm thiểu các lỗ hổng, khoảng trống để có thể ở lại lâu hơn và lâu hơn trên đối tượng của chúng ta. Và sau đó chúng ta phát triển sự yên tĩnh này, đó là nền tảng cho tất cả các đức tính tốt như dũng cảm, không sợ hãi, từ bi, rộng lượng, nhẫn nại. Chúng sẽ phát sinh từ sự yên tĩnh. Chúng là một phần tự nhiên của tâm trí. Căn nguyên của sự yên tĩnh là sự mãn nguyện và ít ham muốn. Khi chúng ta bằng lòng và ít ham muốn, tâm trí của chúng ta không thường xuyên phấn đấu vì điều này và điều kia. Tất cả đi cùng nhau. Vấn đề không chỉ là làm việc chăm chỉ trong thiền định của chúng ta như một khẩu hiệu, chúng ta cần phải xem xét tất cả các khía cạnh khác nhau này. Chúng ta cần giảm thiểu những ham muốn của mình bởi vì chúng ta không thể có cả sự tĩnh lặng và tâm trí đầy ham muốn, chúng hoàn toàn trái ngược nhau. Chúng ta không thể có dũng khí và một tâm trí đầy khao khát. Nó cũng đối lập nhau. Nếu chúng ta có tâm đầy ham muốn, chúng ta phát sinh chấp trước, chúng ta trở nên sợ hãi mất đi những thứ chúng ta dính mắc vào, vì vậy chúng ta chạy trốn những điều chúng ta sợ, những điều chúng ta muốn tránh. Đó là khuôn mẫu thông thường mà chúng ta có, tránh hoặc nắm bắt.

Sự thiếu hiểu biết tạo ra sự sợ hãi: sự thiếu hiểu biết về việc không biết mình là ai tạo ra sự sợ hãi. Giận dữ cũng nảy sinh từ sợ hãi. Khi chúng ta cảm thấy bị đe dọa, về thể chất, tinh thần hoặc bằng lời nói, phản ứng của chúng ta là sợ hãi. Khi chúng ta sợ hãi rằng chúng ta có thể mất đi điều gì đó, sự tức giận sẽ xuất phát từ nỗi sợ hãi đó. Mong muốn cũng dựa trên sự sợ hãi. Chúng ta sợ hãi, chúng ta cảm thấy trống rỗng và trống rỗng nên chúng ta muốn lấp đầy cái hố trống rỗng đó bằng một thứ gì đó. Chúng ta mong muốn lấp đầy cảm giác không đầy đủ đó, sự không hoàn thiện về con người của chúng ta. Chúng tôi cảm thấy thiếu một cái gì đó bởi vì chúng ta không bằng lòng với những gì đang có. Nếu có mãn nguyện thì sẽ không có ham muốn. Cảm giác không hoàn thiện này nảy sinh khi chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không đủ tốt, rằng mọi thứ không hoàn thiện mà không có bất cứ điều gì chúng ta mong muốn. Chúng ta khao khát nhiều thứ, sự nghiệp, vật chất, bạn bè, vị trí trong công việc, sự tán thành, rất nhiều thứ mà chúng ta cảm thấy rằng không có những thứ đó chúng ta không đủ tốt, chúng ta không hoàn hảo, và chúng ta sợ mình không hoàn hảo.

Kiêu căng và ngạo mạn cũng dựa trên sự sợ hãi của bản thân không đủ tốt. Chúng ta đặt mình lên trên người khác nhưng thực ra chúng ta sợ người khác giỏi hơn mình. Chúng tôi sợ rằng chúng tôi không đủ tốt. Tương tự đối với sự ghen tị: chúng ta sợ người khác giỏi hơn mình. Chúng tôi đang cạnh tranh với những người khác: họ có nhiều hơn tôi có, họ nhận được những thứ chất lượng hơn, họ có vị trí tốt hơn, ngoại hình đẹp hơn, nhiều bạn bè hơn tôi có. Và nỗi sợ cơ bản của sự thiếu hiểu biết là sợ tự do, sợ sự rộng rãi bởi vì chúng ta thực sự khá thoải mái trong nhà tù nhỏ của chính mình. Chúng ta thích những thói quen nhỏ của riêng mình mặc dù chúng có thể gây khó chịu vì có những thói quen quen thuộc. Chúng ta sợ sự rộng lớn của tự do khỏi đau khổ. Vì vậy, khi chúng ta thực sự trung thực nhìn vào những cảm xúc, chúng ta có thể thấy rằng chúng đều dựa trên sự sợ hãi. Và nó được trải nghiệm là tiêu cực bởi vì nó dựa trên bản ngã này, ý thức về bản thân này. Đó là tất cả về tôi. Bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy rất tức giận, rất khó chịu theo bất kỳ cách nào, chúng ta có thể nhìn thẳng vào cốt lõi của cảm xúc và chúng ta có thể thấy rằng đó là tất cả về tôi. Đó chính là vấn đề. Chúng ta thực sự có thể đi sâu vào tận gốc rễ của nó và nói rằng: Chà, hiện tại tôi thật là nuông chiều bản thân! Tại sao mọi thứ phải là tất cả về tôi? Nếu bạn có thể xoay sở tại thời điểm đó để nhìn qua nó, bạn có thể làm tan biến những cảm xúc ở đó và sau đó.

Tất nhiên chúng ta có nhiều biến thể khác nhau, nhiều sự kết hợp khác nhau của tất cả những điều đó. Nhưng can đảm thực sự là khi chúng ta có tự do, khi chúng ta không bị những cảm xúc đó lấn át. Sự can đảm thực sự vượt ra ngoài sự tức giận, ham muốn, ghen tị, kiêu hãnh, tất cả những điều đó. Đó là nhìn thấu chúng nhờ sự thiền định của chúng ta. Chúng ta không trở nên quá tải. Đó là một lòng dũng cảm hoàn toàn không gây hấn. Chỉ khi yên tâm, chúng ta mới có thể có can đảm thực sự. Nơi nào có sự xâm lược thì đó không phải là lòng dũng cảm thực sự. Có lẽ đó là một hình thức dũng cảm bình thường, nhưng lòng dũng cảm mà chúng ta đang nói đến là không có tính xâm lược. Và nó bắt đầu với một khám phá về nỗi sợ hãi. Chúng ta phải nhận ra sự sợ hãi. Chúng ta phải đối mặt với nỗi sợ hãi của mình. Để trở nên can đảm, chúng ta phải đối mặt với nỗi sợ hãi của mình và nhận ra rằng nỗi sợ hãi xuất phát từ sự bối rối của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự có mặt, đồng bộ tâm trí và cơ thể, chúng ta sẽ bớt sợ hãi, bớt lo lắng, bớt cảm giác thiếu thốn. Vì vậy, không sợ hãi và dũng cảm là có cơ sở trong thời điểm hiện tại. Chúng ta phải có mặt. Đó là về đây và bây giờ. Đó không phải là lý thuyết. Đó là về việc thức tỉnh. Sự can đảm mà chúng ta đang nói đến, là về việc thức tỉnh cho đến thời điểm hiện tại. Tất cả những lời dạy đều hướng chúng ta đến điều đó. Đó là điều Đức Phật dạy chúng ta. Tất cả những lời dạy đó là về việc thức tỉnh đến thời điểm hiện tại và nhận ra rằng niềm tin mạnh mẽ vào bản ngã là sự sụp đổ của chúng ta, là cội rễ của đau khổ.

Bắt nguồn từ hiện tại thông qua đồng bộ hóa tâm trí và cơ thể là những gì chúng ta đang cố gắng thực hiện thông qua thiền định. Nếu chúng ta có thể hòa mình vào khoảnh khắc hiện tại và thức tỉnh, sự lo lắng và sợ hãi của chúng ta sẽ giảm bớt và chúng ta sẽ có thêm tự tin. Chúng ta sẽ dần dần phát triển sự tự tin hơn, trở nên có khả năng hơn trong việc thiền định của mình. Nếu chúng ta có kỷ luật để thực hành thiền định, chúng ta chắc chắn sẽ đạt được kết quả. Không có nghi ngờ gì về điều đó.

Tất cả những lời dạy đều cho chúng ta biết rằng cách để phát triển lòng can đảm là đối mặt với nỗi sợ hãi của chúng ta, và điều đó không hề dễ dàng bởi vì nỗi sợ hãi là một thứ rất vi tế, giống như một cái bóng nhỏ len lỏi vào. Đôi khi có cảm giác rằng nỗi sợ hãi luôn ở đâu đây. Mọi người có những nỗi sợ hãi khác nhau, mỗi cấp độ khác nhau về nỗi sợ hãi và sự lo lắng. Ở Samye Dzong London, có một người rất sợ chuột! Cô ta ở trong một trung tâm cũ xưa, có rất nhiều chuột và đã cố gắng lấp tất cả các lỗ và vết nứt trong căn nhà nhưng không cách nào đuổi được bầy chuột, và ngày càng có nhiều chuột hơn. Người này mắc chứng sợ chuột, hoang tưởng thực sự về chuột và cô ấy còn bắt gặp một số khác trong thư viện. Đây là một tình thế tiến thoái lưỡng nan khủng khiếp, bởi vì nó đã ngăn cản cô ấy đến trung tâm tu tập Phật pháp của mình. Cô ấy không thể thực hành, cô ấy không thể đến giảng dạy, cô ấy phải làm gì? Vì vậy, cô ấy đã nói chuyện với Lama Yeshe Rimpoche về điều đó. Không phải lúc nào chúng ta cũng có chuột ở trung tâm! Nhưng nếu bạn mắc chứng sợ nhìn thấy chuột, bạn sẽ trông đợi chúng. Chỉ vì sau lần bị một con chuột đuổi theo chân, cô ấy đã không đặt chân vào thư viện nữa. Vì vậy, Lama Yeshe Rimpoche nói với cô ấy: Cô nên đi đến sở thú và nên nhìn qua kính để thấy tất cả các con chuột. Chúng đang sống ở đó, bạn có thể thấy chúng sống như thế nào, bạn có thể nhìn thấy tổ của chúng và lúc đầu bạn thấy sợ và khó có thể chịu đựng được, khi nhìn chúng tim bạn đập thình thịch khiến bạn cảm thấy lo lắng, nhưng dần dần sẽ quen, đến gần, bạn sẽ vượt qua nỗi sợ hãi của mình. Chúng ta phải đối mặt với nỗi sợ hãi của mình bằng cách không chạy trốn.

Nó không có nghĩa là chúng ta phải làm tất cả những điều nguy hiểm trên thế giới, rằng chúng ta phải trở nên liều lĩnh và nhảy từ máy bay hoặc leo núi, chúng ta không cần phải thử thách bản thân đến mức đó nhưng chúng ta phải lưu tâm nhìn vào và nhìn ra điểm yếu của chúng ta. Và sợ hãi là một điểm yếu. Nỗi sợ hãi kìm hãm chúng ta. Điểm yếu của ta là ở đâu? Nó kìm hãm sự phát triển của ta trên con đường của ta như thế nào? Làm thế nào nó ngăn cản ta phát triển những phẩm chất cần thiết để phát triển thành một con người hoàn chỉnh, có thể có được một tâm hồn bình an, có thể làm lợi ích cho người khác? Làm thế nào để nỗi sợ hãi của ta cản trở ta trong cuộc sống và trên con đường của tôi? Sau đó, chúng tôi phải làm việc với điều đó.

Dựa trên cảm giác về bản thân và sự tách biệt khỏi những người khác, bạn có thể gọi là nỗi sợ cơ bản và chúng ta không thể vượt qua điều đó cho đến khi chúng ta có nhận thức thực sự. Nhưng chúng ta có thể làm việc với các mức độ sợ hãi khác. Chúng ta có thể phát triển lòng dũng cảm và sự không sợ hãi trong nhiều lĩnh vực khác nhau. Tôi có thể nói rằng nỗi sợ hãi cái chết là điều mà tất cả chúng ta đều phải đối mặt. Nên chiêm nghiệm về cái chết, chúng ta nên làm quen, giống như người này đi sở thú, nhìn chuột vậy. Tôi thực sự không biết liệu cô ấy có vượt qua được nỗi sợ hãi hoàn toàn hay không nhưng đó là một ví dụ điển hình về phương pháp đối mặt, đối mặt với nỗi sợ hãi thay vì chỉ chạy trốn. Bạn cần phải xem xét nó dần dần, kiên nhẫn, đến gần hơn và gần hơn. Điều đó xảy ra với bất kỳ loại sợ hãi nào, bao gồm cả nỗi sợ hãi về cái chết của chúng ta. Chúng ta nên nghĩ về cái chết. Chúng ta nên suy ngẫm về cái chết. Chúng ta nên tưởng tượng những cách khác nhau để chết. Chúng ta nên thử nghĩ xem cách chết ưa thích của ta là gì, và khả năng xảy ra là gì? Chúng ta nên thử và tưởng tượng những điều này. Trường hợp xấu nhất về cái chết của chính ta là gì? Những điều đau đớn nhất và những điều ta sợ nhất khi chết là gì? Có phải nó đang bị chia cắt khỏi những người ta yêu quý, những người thân yêu của ta? Có phải nó đang bị tách ra khỏi cơ thể mình không? Nó có phải là ẩn số không? Đó là điều mà tất cả chúng ta phải đối mặt và theo một nghĩa nào đó, đây là điều mà thực hành pháp của chúng ta hướng đến. Đây là những gì Akong Rimpoche sẽ nói với chúng ta nhiều lần trong khóa tu. Bạn ở đây để chuẩn bị cho cái chết, và để có thể sống cuộc sống của bạn một cách trọn vẹn. Để chúng ta có thể có một cái chết tốt đẹp, hoài vọng. Một cái chết tốt không có nghĩa là cơ thể của chúng ta nhất thiết phải chết tốt đẹp, nhưng nếu tâm trí của chúng ta chết an lành thì điều đó không sao cả. Chúng ta chết vì điều gì sẽ ít quan trọng hơn việc tâm trí chúng ta có khả năng chấp nhận cái chết của chúng ta, và có thể chết mà không sợ hãi, không lo lắng, không hối tiếc, có can đảm đối mặt với cái chết và sự vô thường của chính chúng ta. Đó là điều mà chúng ta chắc chắn cần phải chiêm nghiệm và đối mặt. Sợ chết. Hầu hết mọi người đều sợ hãi cái chết. Bạn có thể sợ nhện! Sợ rắn, sợ chiến tranh, sợ mất việc, sợ bất cứ điều gì, sợ đối đầu, sợ đám đông, một số người sợ không gian mở, họ không thể ra ngoài. Có rất nhiều loại sợ hãi khác nhau, nhưng nó khiến chúng ta suy nhược và nếu chúng ta nỗ lực và đối mặt với nó, chúng ta có thể giảm thiểu nó, dần dần, dần dần bằng cách mang lại sự rõ ràng này, mang lại nhiều can đảm hơn. Lòng dũng cảm sẽ xuất hiện khi sự rõ ràng đến. Và lòng dũng cảm này dựa trên sự khôn ngoan.

Ai đó đã nói rằng chúng ta cần sự sợ hãi để tồn tại, nhưng tôi nghĩ câu trả lời cho điều đó là chúng ta cần sự khôn ngoan để tồn tại. Chúng ta không cần sợ hãi, chúng ta cần sự khôn ngoan. Nếu chúng ta có sự khôn ngoan trong một tình huống, chúng ta biết phải làm gì. Nếu chúng ta có sự rõ ràng trong một tình huống, chúng ta biết phải làm gì. Nếu chúng ta không có trí tuệ, có thể mắc hội chứng chuyến bay mà bạn chạy rất nhanh nếu bị đe dọa, adrenalin có thể hữu ích. Nhưng sự khôn ngoan thực tế là thứ chúng ta cần hơn bất cứ thứ gì, lòng dũng cảm dựa trên sự khôn ngoan.

Vì vậy, để bắt đầu, chúng ta cần có can đảm để làm việc bằng chính trí óc của mình, can đảm đối mặt với nỗi sợ hãi và can đảm làm việc bằng trí óc. Và chúng ta làm điều đó thông qua thiền định, bằng cách phát triển sự rõ ràng, nhận ra tất cả những lo lắng và lo lắng này chỉ là những suy nghĩ như thế nào. Những suy nghĩ mà chúng ta nảy sinh, những lo lắng mà chúng ta mang lại cho bản thân, những nỗi sợ hãi mà chúng ta mang lại cho chính mình khi suy nghĩ. Và vì vậy chúng ta cố gắng thoát khỏi nó. Bạn càng thấy điều đó, bạn càng học cách nắm bắt nó nhanh hơn, nhanh hơn và nhanh hơn. Với những cảm xúc, người ta nói rằng có ba cách tiếp cận khác nhau. Những cảm xúc tiêu cực của sự tức giận, ham muốn ghen tị, kiêu hãnh, ngu dốt, trái ngược với sự yên tĩnh. Chúng che khuất sự yên tĩnh, chúng che khuất sự trong sáng. Vì vậy, có ba cách tiếp cận chung để đối phó với chúng và chúng thường được gọi là Tiểu thừa, Đại thừa và Kim cương thừa. Là các hành giả, chúng ta cần áp dụng tất cả chúng nhiều nhất có thể. Chúng ta cần sử dụng bất kỳ phương pháp nào có thể để vượt qua những cảm xúc tiêu cực. Nếu bạn thấy mình là Phật tử Tây Tạng, thì Phật giáo Tây Tạng bao gồm cả ba: Tiểu thừa, Đại thừa và Kim cương thừa. Chúng ta cố gắng thực hành tất cả chúng với lòng dũng cảm muốn đối mặt với nỗi sợ hãi của chúng ta, đối mặt với tâm trí của chúng ta để phát triển trí tuệ này.

Cách tiếp cận đầu tiên là nơi chúng ta thực hành chánh niệm, tỉnh giác. Bằng cách mài giũa chánh niệm và tỉnh giác, chúng ta nhận thức được điều gì đang xảy ra. Điều này là rất cần thiết. Khi chúng ta thấy tâm trí của mình hoạt động như thế nào, khi chúng ta nhìn thấy những cảm xúc tiêu cực, chúng ta cố gắng loại bỏ chúng hoặc để thanh lọc chúng. Chúng ta cố gắng loại bỏ dục vọng, loại bỏ sân hận, loại bỏ sự vô minh, làm tan biến chúng thông qua chánh niệm.

Trong cách tiếp cận thứ hai, cách tiếp cận Đại thừa, chúng ta chấp nhận những cảm xúc. Chúng tôi thấy chúng giống như phân trộn mà bạn có thể nói, chúng tôi xem chúng như một thứ có thể biến đổi. Một cái gì đó có thể được làm hữu ích trong vườn, những thứ nặng mùi trong vườn, nơi bạn đào bới tất cả phân trộn và từ đó nhiều thứ tốt sẽ mọc lên. Nếu đất của chúng ta không có phân trộn, nó sẽ trở nên rất cằn cỗi, không có gì thực sự phát triển ở đó. Vì vậy, nếu không phải vì tức giận, nếu không phải vì tất cả những cảm xúc tiêu cực này, chúng ta sẽ không thể thực sự hiểu những gì người khác phải trải qua. Chúng ta sẽ không thể phát triển lòng kiên nhẫn, chúng ta sẽ không thể phát triển lòng nhân ái, lòng tốt. Chúng ta không thực sự biết mọi người phải trải qua những gì, chúng tôi sẽ không hiểu được nỗi khổ của người khác. Nếu không có thử thách, chúng ta không thể thực sự phát triển bản thân. Vì vậy, ở đây chúng ta nhận ra và lưu tâm đến những cảm xúc và chúng ta phát triển sự chấp nhận chúng, chấp nhận con người của chúng ta. Chúng ta không muốn trốn tránh, chúng ta có thể chịu đựng khi nhìn vào khuôn mặt của chính mình trong gương. Trong đầu có lẽ chúng ta nghĩ: Ôi không, mình thật là người tồi tệ, mình không thể chịu đựng được, mình tức lắm. Ở đây chúng ta chấp nhận cách chúng ta nhìn. Chúng ta thấy rằng tất cả những cảm xúc này là một phần của chúng ta nhưng chúng ta bắt đầu hiểu về bản thân mình, hiểu được những gì người khác phải trải qua. Cũng như chúng ta có tất cả những thăng trầm này, những người khác cũng có những thăng trầm. Chúng ta hiểu tại sao người khác tức giận, tại sao người khác ghen tị, tại sao họ hành động theo cách họ làm. Vì vậy, với sự hiểu biết đó, chúng tôi không phải phản ứng lại quá nhanh. Chúng ta có thể phát triển một lòng tốt. Cách tiếp cận Đại thừa này dựa trên lòng từ bi và lòng tốt đối với cả bản thân và người khác, thông qua sự hiểu biết. Từ sự hiểu biết này đến sự kiên nhẫn hơn, lòng tốt hơn, lòng trắc ẩn hơn. Chúng ta thấy rằng mọi người luôn như vậy, không phải vì họ muốn mà vì họ không được giúp. Nếu họ đang tỏ ra tồi tệ và kinh khủng và nói những điều tiêu cực với chúng ta, họ đang có một ngày không tốt lành. Họ đã có một ngày tồi tệ ở nhà, họ gặp vấn đề ở nhà, bản thân họ cũng có những vấn đề nhất định và đó là cách họ hình thành. Chúng ta thấy rằng tất cả những cảm xúc này là một biểu hiện của đau khổ. Vì vậy, trong cách tiếp cận này, chúng ta cố gắng phát triển lòng từ bi nhiều hơn. Thực hành như tonglen sẽ là một phần của thái độ này, của cách tiếp cận này. Chúng ta hiểu suy nghĩ tiêu cực này là như thế nào và chúng ta cố gắng thông qua tonglen để tiếp nhận tất cả những tiêu cực của người khác với lòng trắc ẩn.

Cách tiếp cận thứ ba là Kim Cương thừa. Để có thể thực hành Kim Cương thừa, chúng ta phải có một tâm trí rất ổn định. Chúng ta phải có sự yên tĩnh mạnh mẽ. Trí óc của chúng ta phải được rèn luyện ở một mức độ nào đó trước khi chúng ta thực sự có thể làm được, bởi vì nếu không, điều xảy ra là chúng ta sẽ bị cảm xúc lấn át. Trong cách tiếp cận Kim Cương thừa, bạn thử và nhìn thẳng vào cốt lõi của cảm xúc đó. Nói rằng cơn giận dữ nổi lên thì trong khoảnh khắc đó bạn cố gắng nhìn thấy năng lượng thuần túy của nó, không bị cuốn vào câu chuyện tại sao bạn tức giận, không phải để câu chuyện nuôi dưỡng câu chuyện mà hãy nhìn thấy năng lượng thuần túy như nó vốn có, và sau đó điều đó làm tan biến toàn bộ. Nó giống như tạt một xô nước vào lửa, nó sẽ tắt. Để làm được điều đó, chúng ta phải có sự rõ ràng rất mạnh mẽ. Chúng ta đi đến cốt lõi của cảm xúc đó chỉ là năng lượng thuần túy bởi vì chúng ta đang nhìn thấy nó mà không có bản ngã tham gia, nhìn xuyên qua bản ngã, nhìn thấy năng lượng mà không có chứng loạn thần kinh của bản ngã. Để có thể nhìn thẳng vào cảm xúc và xem nó như một biểu hiện của năng lượng thuần khiết, chúng ta phải có một số hiểu biết về tâm và đã có thực hành thiền định vững chắc. Bởi vì ở đây bạn đang nói về việc chuyển đổi cảm xúc thành trí tuệ. Các vị thần như Chenrezig hoặc các vị thần Kim Cương thừa khác đội một vương miện bằng 5 viên ngọc, và điều này tượng trưng cho việc chuyển hóa 5 cảm xúc tiêu cực thành trí tuệ. Thay vì tất cả sự tức giận, lo lắng, sợ hãi, ám ảnh tâm trí đang đeo bám chúng ta, đưa chúng ta vào các vấn đề, thì ở cấp độ này, chúng đã được biến đổi và trở thành một sự khôn ngoan có thể được dùng như một vật trang sức. Có nghĩa là tâm trí của chúng ta, thay vì hoàn toàn loạn thần là trí tuệ của tính bất nhị. Vì vậy, đây là một cấp độ rất cao. Đây là những cách tiếp cận khác nhau để đối phó với những cảm xúc: Tiểu thừa, Đại thừa, Kim cương thừa.

Và chúng ta hiểu rằng lòng trắc ẩn là liều thuốc giải độc cho mọi cảm xúc. Chúng ta càng có thể phát triển lòng từ bi, từ bi và từ bi, chúng ta càng có thể làm tan biến bất cứ điều gì tiêu cực ở đó, nó là liều thuốc giải độc cho tất cả chúng. Trong một khoảnh khắc của lòng từ bi thực sự, không có bản ngã nào bám víu, hoặc ít nhất là có ít hơn. Nếu chúng ta có lòng trắc ẩn với người khác thì đó là cái tôi bớt đi, đó không phải là tất cả về tôi nữa, mà là về những người khác. Mặc dù chúng ta cũng phải có trí tuệ để thực hành và có lòng từ bi thực sự, chúng ta quên mất bản thân mình trong những thời điểm và khoảnh khắc của lòng bi mẫn. Thay vào đó, chúng ta nhìn thấy sự đau khổ của người khác, chúng tôi muốn làm những gì có thể để giúp đỡ người khác.

Tóm lại, chúng ta hiểu rằng lòng can đảm là sự bình yên trong tâm hồn, sự can đảm là đối lập với sự sợ hãi. Đó là sự hiểu biết thực sự về tâm trí và nó phát sinh từ việc phát triển sự rõ ràng thông qua thiền định. Nó dựa trên sự tỉnh táo trong thời điểm hiện tại. Vì vậy, đó là những gì chúng ta cố gắng phát triển và đó là những gì bạn đang cố gắng làm khi bạn ngồi và bạn quan sát hơi thở của mình, bạn đang cố gắng ở trong thời điểm này. Mang bản thân trở lại một lần nữa và một lần nữa và một lần nữa. Ngay trong hiện tại.

Developing Courage 

Kagyu Samye Ling Monastery and Tibetan Centre | Purelands 2015

When we talk about courage we think about bravery, power, strength and fearlessness. Courage is the opposite to fear. But today we are not talking about ordinary courage and bravery. We are not talking about the type of bravery that you need to parachute, or to climb mountains or any other activity that puts your life in danger. We are talking about a different kind of courage, the true courage and fearlessness that arises from understanding who we really are: understanding no self. Ultimate courage is the recognition and realisation that the self is non-existent. That is what the Buddha embodied and one of the qualities of the Buddha is total and utter fearlessness, total courage. This is the courage to take on the sufferings of all beings, to do what is needed to help others, the total courage that arises out of fearlessness. This is the courage that doesn’t always think of me, that isn’t always trying to protect myself because anything based on me, mine, my self is based on fear. And fear gives rise to a lot of accompanying problems. All the negative emotions are based on fear.

When we don’t know who we really are, when we are in a state of uncertainty all sorts of possibilities arise and this can give rise to fear, uncertainty, and worry. What is around the corner? What is in the darkness? Anything could happen. When we don’t know who we really are, everything is based on this ignorance. Lack of certainty creates fear, lack of clarity creates fear. We feel threatened. When there is a strong sense of self we are frightened of all the things that can threaten this self and everything that we hold dear.

There are many different levels to courage and to fear and we can’t just jump straight from ordinary bravery into ultimate courage and fearlessness. But we can gradually get to understand that the root of suffering is ignorance, not knowing who we are. All of the negative emotions including fear, anger, and anxiety are a way of the ego building itself up, protecting itself, solidifying its own existence. It is all about building up our ego.

We hold on to this sense of ego because we don’t really know who we are. Ego is very vulnerable. Sometimes it seems as if it is very powerful but actually the ego is very vulnerable and needs to believe that it is ok, that it is strong. So all of these various layers are built on top of each other to try and solidify our sense of self and to try and build a little castle around this cocoon we have created. Courage, this sense of courage that we are talking about, is a type of peace. When we have real peace of mind, it’s not bravery in the ordinary sense. It’s not being able to take on a crowd, or a gang in a street who are attacking a helpless person. Of course if we can defend somebody who needs defending that is very good, but that’s not the type of courage we are talking about here. In the Buddhist teachings what you talk about is the courage that comes out of utter peace of mind. When we come to the recognition that self is non-existent, self cannot be harmed, self is an illusion, we recognise that the only thing to fear is fear itself. Courage comes when we understand that there isn’t anything to fear and we don’t need to hold onto anything. We don’t need to hold on, we don’t need to run away, we don’t need to avoid. Courage, ultimate courage, comes from understanding that we have nothing to fear because we understand who we are, we understand our true nature. And so we have peace of mind. We have achieved tranquillity, shamata or shinay. We have achieved a pliancy of mind that means we can place our mind where we want to place it and it will stay there. That’s what we call pliancy. In our meditation we are able to focus on an object and leave our focus there and it will stay. Our mind has become workable to that degree. We develop some inner peace.

A common term for bodhisattva is pawo and that means literally a hero. There is a book called Path of Heroes that refers to the courage of a bodhisattva, someone who has achieved true courage where they take on the suffering of others, work for the benefit of others, are able to give happiness to others. They have the courage to be present, to be truly present, to be awake like a Buddha. You could say it is a courage that comes out of somebody who has really woken up, like the Buddha who was also called The Awakened One. Where there is clarity, real constant clarity there is no fear, there is no room for fear. It’s a bit like shadows and sunshine. If you have sunshine coming in through the window you don’t have shadow falling in the same place at the same time. You can’t have sunshine and shadow in the same place, one excludes the other. When we have clarity of mind fear dissolves. With clarity of mind anxiety dissolves. Clarity is a remedy. The remedy for ignorance is meditation and developing clarity. The more clarity we have in the mind, the less room there is for uncertainty, worry, anxiety, all the different possibilities of what could happen. There is no room for all these dark thoughts. Fear arises out of thinking: something could happen, I might get attacked from behind, of from the side, from above, from the front, anything could happen. Fear arises because we are not actually present, we are busy thinking about where the dangers are. Courage is the opposite, total utter presence, looking the present moment in the face, not trying to look over our shoulder to see what is coming next. If we have presence of mind, clarity of mind, this will dissolve our fear, whatever the fear is. It could be fear of an enemy, fear of death, fear of natural disasters, fear of sickness, fear of losing our close ones, fear of losing our job, fear of earthquakes, fear of environmental or external threats, any sort of fear. It could be the simple fear of embarrassment, like stage fright, one of the most common fears. If we think of it, many of the fears we have are quite illogical. We get so overwhelmed by fear, but if we have more clarity of mind which we have developed through mindfulness and meditation, then those fears will not overwhelm us. They will become smaller and smaller. Our courage will grow more and more. The remedy is to develop your strength of meditation, this pliancy of mind where you can stay in the present moment. It’s not like you are solidifying anything by staying in the present moment, you are just being with what is. You are just here, just in the moment as it is. That is where we should be. We are not somewhere else, thinking up all these different possibilities.

The emotions are based on this vulnerable ego that is trying to build up a castle of defence around itself. We are trying to prove to ourselves that we exist. To free ourselves and to develop courage we need to develop more strength in meditation. From the ultimate point of view courage is wisdom. It’s not ordinary bravery, like I said, but it is the wisdom of knowing who we really are, of knowing the nature of what is truly here, of being in the present. Sometimes it is called enlightened courage. There is also the wisdom of knowing there is no enemy. If there is no self, there is no other. The whole path of understanding non-duality is the ultimate courage. We have to go through that very gradually, but it is where our meditation will bring us. It is where shinay meditation will bring us, this focus on the object where we strengthen our ability to rest the mind on the object, longer and longer. We develop this pliancy of mind, shin jong in Tibetan, which means thoroughly trained, thoroughly purified. By bringing our mind back to the present again and again, like a horse that needs to be trained, we are training our wild mind to come back again and again. We are thoroughly training our mind, thoroughly purifying our mind and that creates pliancy.

The definition of mental pliancy is that your mind will abide one-pointedly on a chosen object for as long as you wish. Now that is a tall order isn’t it? For as long as you wish! But that is what we are aiming for. We want to stay in the present moment, stay with your object longer and longer. In the beginning there are gaps, maybe we can only stay for a short time and we drift off, come back, stay again, drift off again. It’s like a patchwork with lots of holes, rips in our tapestry. We need to try and minimise the holes, the gaps, to be able to stay longer and longer on our object. And then we develop this tranquillity, which is the ground for all the good qualities such as courage, fearlessness, compassion, generosity, patience. They will arise out of tranquillity. They are a natural part of the mind. The root of tranquillity is contentment and having few desires. When we are content and have few desires our mind is not constantly striving for this and for that. It all goes together. It’s not just a matter of working hard at our meditation like a hard slog, we need to look at all these different aspects. We need to minimise our desires because we cannot have both tranquillity and a mind full of desires, they are totally opposite. We cannot have courage and a mind full of desires. They are also opposite. If we have a mind full of desires, we develop attachment, we become afraid of losing the things we are attached to so we run away from the things we are afraid of, the things we want to avoid. It’s that usual pattern we have, avoiding or grasping.

Ignorance creates fear: ignorance of not knowing who we are creates fear. Anger also arises out of fear. When we feel threatened, physically, mentally, or verbally, our reaction is one of fear. When we are afraid that we might lose something anger comes out of that fear. Desire is also based on fear. We are afraid, we feel hollow and empty so we want to fill up that empty hole with something. We desire to fill up that sense of incompleteness, the incompleteness of who we are. We feel the lack of something because we are not content with what is there. If there was contentment there would not be desire. This sense of incompleteness arises as we feel that we are not good enough, that things are not complete without whatever it is we desire. We desire many things, company, material things, friends, position in our job, approval, so many things that we feel that without those things we are not good enough, we are not complete, and we are afraid of not being complete.

Pride and arrogance are also based on fear of not being good enough. We put ourselves above others but actually we fear that others are better than us. We fear that we are not good enough. The same goes for jealousy: we are afraid that others are better than us. We are competing with others: they have more than I have, they get better quality things, they have a better position, better looks, more friends than I have. And the basic fear of ignorance is fear of freedom, fear of spaciousness because we are actually quite comfortable in our own little prison. We prefer our own little habits even though they can be uncomfortable because there are familiar. We are afraid of the vastness of freedom from suffering. So when we really honestly look at the emotions we can see that they are all based on fear. And they are experienced as negative because they are based on this ego, this sense of self. It’s all about me. Whenever we have felt very angry, very upset in any way we can look directly to the core of the emotion and we can see that it is all about me. That’s the problem. We can actually cut right through to the root of it and say: Wow, I am so self-indulgent right now! Why should everything be all about me? If you can manage at that moment to look right through it you can dissolve the emotions there and then.

Of course we have many different variations, many different combinations of all of that. But true courage is when we have freedom, when we are not overwhelmed by those emotions. True courage is going beyond anger, desire, jealousy, pride, all of that. It’s seeing through them due to our meditation. We don’t become overwhelmed. It’s a courage that is totally free from aggression. It’s only with peace of mind that we can have real courage. Where there is aggression it is not true courage. It is a form of ordinary bravery perhaps, but this courage we are talking about is free from aggression. And it starts with a discovery of fear. We have to recognise fear. We have to face our fears. To become courageous we have to face our fears and to recognise that fear comes out of our confusion. If we can really be present, synchronising mind and body, we will have less fear, we will have less anxiety, we will feel less inadequate. So fearlessness and courage is based in the present moment. We have to be present. It’s about here and now. It’s not a theoretical thing. It is about waking up. The courage that we are talking about, is about waking up to the present moment. All the teachings point us towards that. That is what the Buddha taught us. All of those teachings are about waking up to the present moment and recognising that this strong belief in a self is our downfall, the root of our suffering.

Being rooted in the present through synchronising mind and body is what we are trying to do through meditation. If we can bring ourselves into the present moment, and wake up, our anxiety and fears will diminish and we will have more confidence. We will develop more confidence gradually, becoming more capable in our meditation. If we have the discipline to work with meditation we will definitely get results. There is no doubt about that.

All the teachings tell us that the way to develop courage is to face our fears, and that is not easy because fear is a very subtle thing, like a little shadow that creeps in. Sometimes there is a sense that fear is there all the time. People have different fears, they have different emphasis of their fears and their anxieties. We had somebody in Samye Dzong London who was terrified of mice! We had mice at one point in the old centre, lots of mice. We tried to stuff all the holes and cracks in the building but there was no way we could get rid of the mice and there were more and more of them. This person had a phobia about mice, a real paranoia about mice and she came across some in the library. This was a terrible dilemma, because it stopped her from going to her Dharma centre. She couldn’t practise, she couldn’t come to teachings, what was she to do? So she talked to Lama Yeshe Rimpoche about it. We don’t have mice all the time in the centre! But if you have a phobia you will see mice, you will expect them. Once there was a mouse running along and then she wouldn’t put her feet in the library again. So he told her: You should go to the zoo and you should go and look at all those places where they have glass on the wall and through the glass you see all the mice. They are living there, you can see how they live, you can see their nest and in the beginning you are afraid and you can hardly bear looking at them and your heart is pounding and it makes you feel nervous, but gradually by becoming familiar, getting close, you will overcome your fears. We have to face our fears by not running away.

It doesn’t mean we have to do all the dangerous things in the world, that we have to become reckless and jump from airplanes or do mountain climbing, we don’t have to challenge ourselves to that point but we have to look at our mind and see our weaknesses. And fear is a weakness. Fear holds us back. Where is my weakness? How does it hold back my development on my path? How does it stop me from developing the qualities that I need to blossom into a complete human being so that I can have a mind of peace, so that I can benefit others? How do my fears obstruct me in my life and on my path? Then we have to work with that.

Based on this sense of self and separation from others there is what you could call a fundamental fear, and we can’t overcome that until we have true realisation. But we can work with other levels of fear. We can develop courage and fearlessness in many different areas. I would say fear of death is something we all have to face. So we should contemplate death, we should become familiar, just like this person going to the zoo, looking at mice. I actually don’t know if she overcame her fear completely but it’s a good example of a method of confronting, facing fear rather than just running away. You need to look at it gradually, patiently, coming closer and closer. It’s like that with any type of fear, including our fear of death. We should think about death. We should contemplate death. We should imagine the different ways there are of dying. We should try to think of what would be my preferred way of dying, and what are the possibilities? We should try and imagine these things. What is the worst case scenario of my own death? What are the most painful things and the things I fear the most about dying? Is it being separated from the ones I hold dear, my loved ones? Is it being separated from my body? Is it the unknown? That is something we all have to face and in a sense this is what our dharma practice is very much about. This is what Akong Rimpoche would tell us again and again on the retreat. You are here to prepare yourself for death, and to be able to live your life fully. So that we can have a good death, hopefully. A good death doesn’t mean that our body necessarily dies well, but if our mind dies well then that is ok. What we die from will be less important than the fact of our mind being capable of accepting our death, and being able to die without fear, without anxiety, without regret, having the courage to face our own mortality and impermanence. That is something we definitely need to contemplate and face. Fear of death. Most people have fear of death. You might have fear of spiders! Fear of snakes, fear of war, fear of losing your job, fear of whatever, fear of confrontation, fear of crowds, some people have fear of open spaces, they can’t go out. There are so many different types of fear, but it debilitates us and if we work with it and face it, we can minimise it, gradually, gradually by bringing in this clarity, bringing in more courage. Courage will arise as the clarity comes. And this courage is based on wisdom.

Somebody said that we need fear to survive, but I think the answer to that is that we need wisdom to survive. We don’t need fear, we need wisdom. If we have wisdom in a situation, we know what to do. If we have clarity in a situation we know what to do. If we don’t have wisdom, maybe it’s good to have the flight syndrome where you run very fast if you get threatened, adrenalin can be helpful. But actual wisdom is what we need more than anything, courage based on wisdom.

So to start with we need to have the courage to work with our own mind, the courage to face our fears and the courage to work with our mind. And we do that through meditation, by developing clarity, recognising how all these worries and anxieties are just thoughts. Thoughts that we bring up, anxieties we bring upon ourselves, fears that we bring upon ourselves through thinking. And so we try to snap out of it. The more you see that, the more you learn to snap out of it quicker, quicker and quicker. With the emotions it is said that there are three different approaches. The negative emotions of anger, desire jealousy, pride, ignorance, are opposite to tranquillity. They obscure tranquillity, they obscure clarity. So there are three general approaches to dealing with them and they are normally called Hinayana, Mahayana, and Vajrayana. As practitioners we need to apply all of them as much as we can. We need to use any method we can to overcome the negative emotions. If you see yourself as a Tibetan Buddhist, then Tibetan Buddhism includes all three: Hinayana, Mahayana, and Vajrayana. We try to practice them all with the courage of wanting to face our fears, face our mind in order to develop this wisdom.

The first approach is where we practice mindfulness, awareness. By sharpening our mindfulness and awareness we become aware of what is happening. This is very necessary. When we see how our mind works, when we see the negative emotions we try to get rid of them, or to purify them. We try to get of desire, to get rid of anger, to get rid of ignorance, to dissolve them through mindfulness.

In the second approach, the Mahayana approach, we accept the emotions. We see them more like compost you could say, we see them as something that can be transformed. Something that can be made useful in the garden, smelly stuff in the garden, where you dig in all of the compost and from that lots of good things grow. If our soil doesn’t have compost it becomes very barren, nothing really grows there. We need to feed it all the time. So if it wasn’t for anger, if it wasn’t for all these negative emotions we wouldn’t be able to really understand what others go through. We wouldn’t be able to develop patience, we wouldn’t be able to develop compassion, kindness. We wouldn’t really know what people go through, we wouldn’t understand the suffering of others. Without challenges we can’t really grow ourselves. So here we recognise and are mindful of the emotions and we develop an acceptance of them, an acceptance of who we are. We don’t want to shy away, we can bear to look at our own face in the mirror. In the beginning maybe we think: Oh no, I am such a bad person, I can’t stand it, I have so much anger. Here we accept the way we look. We see that all of these emotions are part of us but we start to get to know ourselves, to understand what others go through. Just as we have all these ups and downs, others have ups and downs. We understand why others get angry, why others get jealous, why they act the way they do. So with that understanding we don’t have to react back so quickly. We can develop a kindness. This Mahayana approach is based on compassion and kindness both to ourselves and to others, through understanding. Out of this understanding comes more patience, more kindness, more compassion. We see that people are the way they are, not because they want to but because they can’t help it. If they are being awful and horrible and saying negative things to us, they are not having a good day. They had a bad day at home, they have problems at home, they have certain problems themselves and that’s how they come up. We see that all of these emotions are an expression of suffering. So in this approach we try to develop more compassion. A practice like tonglen would be part of this attitude, of this approach. We understand what this negative mindset is like and we try through tonglen to take on all of the negativity of others through compassion.

The third approach is the Vajrayana. In order to be able to practice Vajrayana we have to have a very stable mind. We have to have strong tranquillity. Our mind has to be trained to some extent before we can really do it, because otherwise what happens is that we get overwhelmed by emotions. In the Vajrayana approach you try and look directly to the core of that emotion. Say strong anger arises then in that moment you try to see just the pure energy of it, not to get caught up in the story of why you are angry, not to feed the story but to see the energy purely as it is, and then that dissolves the whole. It’s like throwing a bucket of water on a fire, it just goes out. For that we have to have very strong clarity. We go to the core of that emotion which is just pure energy because we are seeing it without the ego involved, seeing through the ego, seeing the energy without the neurosis of ego. To be able to look straight at the emotion and see it as an expression of pure energy we have to have some understanding of the mind and have strong meditation practice already. Because here you are talking about transforming the emotions into wisdom. Deities like Chenrezig or the other Vajrayana deities wear a crown of 5 jewels, and this represents the transformation of the 5 negative emotions into wisdom. Instead of all this anger, anxiety, fear, obsessive mind wearing us down, getting us into problems, at this level they have been transformed and have become a wisdom that can be worn as an adornment. Meaning that our mind, instead of being totally neurotic is the wisdom of non-duality. So this is a very high level. These are the different approaches of dealing with the emotions: Hinayana, Mahayana, Vajrayana.

And we say that compassion is the antidote to all the emotions. The more we can develop compassion, loving kindness and compassion, the more we can dissolve whatever negativities there, it is the antidote for all of them. In one instant of true compassion or loving kindness there is no ego clinging, or at least there is less. If we have compassion for others there is less me, it’s not all about me any more, it’s about others. Even though we also have to have wisdom to practice and to have true compassion, we forget about ourselves in times and moments of compassion. We see the suffering of others instead, we want to do what we can to help others.

To summarise we say that courage is peace of mind, courage is the opposite of fear. It is real understanding of the mind and it arises out of developing clarity through meditation. It is based in being awake in the present moment. So that is what we try to develop and that is what you are trying to do when you sit and you watch your breath, you are trying to be in the moment. Bring yourself back again and again and again. Being in the moment.

_____________________________

Source: Kagyu Samye Ling Monastery and Tibetan Centre