Gabriel Lefferts | Tâm Quảng Nhuận lược thuật: Bạn Đọc Cái Gì, Bạn Là Cái Đó | You Are What You Read

Vì Phật pháp được tạo ra liên quan đến văn hóa phương Tây hiện đại, các văn bản nền tảng của Phật giáo có nguy cơ trở nên lỗi thời không?

Đầu năm 2017, Nikko Odiseos, chủ tịch của Shambhala Publications, bày tỏ lo ngại về việc truyền bá Phật giáo sang phương Tây. Sự cân nhắc chính của ông, như được đăng trên diễn đàn Vajrayana World (Thế giới Kim cương thừa)  của Lạt ma Dechen Yeshe Wangmo, liên quan đến “cách chúng ta đọc, những gì chúng ta đọc và ai đang và không đọc”.

Hàng năm, các sinh viên Phật học ở phương Tây tiếp cận với một số lượng sách mới phát hành về Phật giáo. Những cuốn sách này — kết nối giáo pháp với các mối quan hệ, nơi làm việc và giáo dục thanh thiếu nhi, hoặc diễn giải Phật giáo qua lăng kính khoa học thần kinh, tâm lý học và vật lý — cố gắng điều chỉnh các giáo lý Phật giáo theo những cách làm cho chúng phù hợp với đời sống hiện đại. Sự thích ứng như vậy không phải chỉ có trong thời nay, cũng không phải là duy nhất ở phương Tây; mong muốn được hướng dẫn trong các công việc của cuộc sống đương đại đã xuyên suốt lịch sử phát triển Phật giáo từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác. Tuy nhiên, sự điều chỉnh tâm linh này có thể thực hiện được, bởi vì những giải thích văn hóa về giáo pháp đã được đặt nền tảng trong các văn bản nền tảng của Phật giáo.

Nikko Odiseos; Myotai Bonnie Treace; Marvin Harada và Daniel Aitken | Photo: Internet

Trong lịch sử, lĩnh vực của các Tăng sĩ và các chuyên gia tôn giáo, việc nghiên cứu sâu về kinh điển, công án và luận thuyết có ảnh hưởng như là thành trì của việc thực hành và trao truyền giáo pháp. Nhưng trong nền văn hóa phương Tây hiện đại, nơi hiếm có việc xuất gia và thực hành thiền định đối với nhiều người không hiểu nghĩa “Phật giáo”, liệu có nhiều người quan tâm đến những văn bản nền tảng của truyền thống đã trình bày gì không? Những nỗ lực của người dịch đã làm cho các nguồn như vậy ngày càng có sẵn cho sinh viên nói tiếng Anh, nhưng theo vị giám đốc của Shambhala Publications, doanh số bán các tác phẩm này thấp — và không tăng.

Mùa thu năm ngoái, Tricycle đã có cuộc trò chuyện với Nikko Odiseos; Myotai Bonnie Treace, Sensei, nguyên phó viện trưởng tại Zen Mountain Monastery và là người sáng lập cộng đồng Hermitage Heart Zen ở Asheville, North Carolina; thầy Marvin Harada, và Jodo Shinshu của Giáo hội Phật giáo Quận Cam ở Anaheim, California; cũng như Daniel Aitken, Giám đốc điều hành và nhà xuất bản Wisdom Publications, để hiểu các văn bản nền tảng của các trường phái Phật giáo là gì, tại sao chúng lại quan trọng trong bối cảnh trao truyền giáo pháp giữa các nền văn hóa, và làm thế nào để chúng trở thành một phần quan trọng của kinh nghiệm Phật giáo ở phương Tây hiện đại.

Hãy bắt đầu bằng cách xác định khái niệm “nền tảng” của chúng ta có nghĩa là gì?

Daniel Aitken: Có một số cách để suy nghĩ về các văn bản nền tảng. Đầu tiên là nghĩ về chúng như một tiếng nói có thẩm quyền của truyền thống về một ý tưởng triết học quan trọng hoặc trọng tâm thực hành. Ví dụ, trong truyền thống Tây Tạng, một số văn bản Ấn Độ tạo thành nền tảng cơ bản cho một chương trình học sâu sắc được thiết lập, được gọi là năm chủ đề lớn, bao gồm các chủ đề khác nhau, từ các quy tắc của kỷ luật đến nhận thức hợp lệ và các đặc tính của tánh không. Ví dụ, một văn bản như vậy sẽ là Những câu kinh gốc của Nagarjuna về Con đường Trung đạo, hoặc bài bình luận của Chandrakirti về văn bản của Nagarjuna. Một cách khác để suy nghĩ về các văn bản cơ sở là chúng cung cấp kiến ​​thức tiên quyết cho việc học các văn bản nâng cao. Giống như chúng ta cần một trình độ học tập nhất định trước khi nhảy vào một lớp học về vật lý lượng tử, có những cuốn sách chuẩn bị cho chúng ta về các môn học nâng cao. Một lần nữa, trong truyền thống Tây Tạng, một ví dụ sẽ là văn bản của Karmapa thứ bảy về logic và nhận thức luận. Những văn bản như vậy thuộc về một bộ khác với một tác phẩm như Những câu gốc của Nagarjuna nhưng có thể được coi là nền tảng như nhau. Hoặc một bản văn có thể được coi là nền tảng bởi vì Đức Phật hoặc người sáng lập một dòng truyền thừa đã dạy.

Nikko Odiseos: Câu trả lời cho điều này khác nhau rất nhiều không chỉ giữa các truyền thống mà còn giữa các tông môn, hệ phái cụ thể trong các truyền thống đó. Đối với một người đang thực hành từ thuở sơ khai, các trường phái Nam Á coi kinh điển Pali là có thẩm quyền, thì việc sử dụng các bài kinh là rất quan trọng. Thay vì chỉ nghe con đường bát chánh là gì dưới dạng danh sách, người đọc sẽ có được cảm nhận đầy đủ hơn, thực tế hơn, của con người về các thành phần của nó thông qua việc đọc tài liệu. Ngay cả đối với những người không theo đạo Phật, bộ sưu tập các bản văn của Vi Diệu Pháp vẽ bản đồ hoạt động của tâm thức và bộ sưu tập Luật tạng [các quy tắc của tu viện] cũng rất quan trọng, nhưng chúng có xu hướng ít được tiếp cận hơn.

Các học viên từ các truyền thống Đông Á dựa vào các văn bản như Kinh Kim Cương, Kinh Lăng Già, và Kinh Hoa Nghiêm, cũng như hệ thống văn học Chân và Thiền sau này. Các dòng truyền thừa Tây Tạng, trên thực tế có xu hướng ủng hộ các bài bình luận và thuyết minh sau này về kinh và mật điển, nhấn mạnh các tác phẩm như Lời nói của người thầy hoàn hảo của tôi của Patrul Rinpoche hoặc Lamrim chenmo của Tsongkhapa [“Đại luận về các giai đoạn của con đường dẫn đến giác ngộ”].

Nhưng thực tế, việc biên soạn danh sách các văn bản nền tảng cho mỗi truyền thống hoặc thậm chí truyền thống hệ phái là một việc khó, bởi vì có quá nhiều biến thể.

Reverend Marvin Harada: Các bản kinh cơ bản trong Phật giáo Shin là ba bộ kinh Tịnh độ, được chọn ra từ tất cả các bộ kinh vào thế kỷ 12 bởi Honen Shonin, thầy của Shinran Shonin, người đã sáng lập ra trường học của chúng tôi. Chính là Kinh Đại Vô Lượng Thọ. Kinh thứ hai là Kinh Thiền, và quyển thứ ba là Kinh A-di-đà. Tôi thấy rằng nhiều Phật tử của Shinran tập trung vào việc nghiên cứu Giáo lý Chân chính, Thực hành và Nhận thức về Con đường Tịnh độ của Shinran, nhưng trên thực tế, văn bản đó đều dựa trên nghiên cứu của ông về Đại Vô Lượng Thọ, vì vậy đối với tôi điều quan trọng hơn là chúng ta phải nghiên cứu Đại Vô Lượng Thọ.

Tầm quan trọng của những người thực hành pháp đương thời với những loại văn bản này như thế nào? Theo truyền thống, nghiên cứu sâu chủ yếu được giới hạn trong môi trường tu viện. Ở phương Tây, có một số lượng Cư sĩ lớn hơn nhiều cũng làm việc này.

Myotai Bonnie Treace, Sensei: Đúng vậy — cho nên ngoài nhiều sắc thái truyền thống khác nhau, cũng có một số loại cá thể trong một truyền thống. Có chuyên gia tôn giáo — một phạm trù được hiểu theo cách khác nhau trong các tông môn, trường học và hệ phái khác nhau — và cũng có những người sinh hoạt tín ngưỡng ở các mức độ khác nhau.

Vào đầu những năm tám mươi, tôi đã làm việc với John Daido Loori Roshi để phát triển chương trình giảng dạy, hiện đang được giảng dạy tại Thiền viện Zen Mountain, trong đó nhấn mạnh cả sự tiếp xúc sâu và rộng: những câu nói được ghi lại của các đạo sư, tuyển tập công án, và môn quy, cũng như diễn giải văn học vượt ra ngoài các thể loại cơ bản, chẳng hạn như các bài kệ cho kirigami [các bài bình luận về các câu thơ bí truyền của Soto Zen thời trung cổ được đưa vào trong quá trình truyền pháp]. Chúng tôi cũng nghiên cứu kinh điển, một phần vì rất nhiều công án đề cập đến chúng. Chương trình giảng dạy bao gồm các lớp học, hội thảo, chuyên sâu và nghiên cứu cá nhân trong một khóa học từ mười đến mười lăm năm. Chúng tôi không có hệ thống và chương trình giảng dạy như thế tại Hermitage Heart; vì vậy phải gửi những sinh viên có trình độ và tinh thần cống hiến đến Thiền viện nói trên.

Nói rộng ra, tôi nghĩ đó là nơi chúng ta cần tôn trọng vai trò của các cơ sở tu viện như một loại trường đại học; tính liên tục, ổn định và quy mô của họ có nghĩa là họ có các nguồn tài nguyên giáo dục mà các trung tâm nhỏ không thực sự có thể tái tạo được.

Daniel Aitken: Nếu chúng ta đang nói về một học viên Phật giáo nghiêm túc, người cam kết tiến bộ trên con đường tu tập, thì tôi nghĩ rằng cần phải có một lượng nghiên cứu văn bản nền tảng nhất định. Nhưng nó cũng không chỉ là những gì bạn nghiên cứu mà còn là cách thức — cấu trúc nghiên cứu của bạn và thứ tự các ý tưởng được trình bày cho bạn. Tôi nghĩ điều đó cực kỳ quan trọng. Một trong những giáo viên của tôi, người Tây Tạng, đã từng nói, “Bạn không nên học pháp như một con bò rừng ăn cỏ — một chút đằng này, một chút đằng kia”.

Nikko Odiseos: Tôi nghĩ đó là câu hỏi về chất lượng so với số lượng. Nói cách khác, mô hình tu viện vẫn rất nên được áp dụng ở đây — đó là ý nghĩa của việc nghiên cứu sâu và chậm về một văn bản cụ thể cho đến khi bạn “hiểu” được. Đọc một cuốn sách từ trước ra sau và sau đó chuyển sang cuốn tiếp theo không phải là điều mà tôi nghĩ hầu hết — hoặc bất kỳ — truyền thống nào sẽ khuyến khích. Sau đó, một lần nữa, có một vấn đề lớn là không có bất kỳ học viện nào hỗ trợ một nền văn hóa Phật giáo đang phát triển và thay vào đó cố gắng điều chỉnh những cơ sở hiện có của chúng ta, như các trường đại học hàn lâm, cho mục tiêu di động này. Tôi không thể nghĩ đến một nơi mà Phật giáo có được chỗ đứng thành công mà không có sự hỗ trợ của thể chế, điều này có nghĩa là sự hỗ trợ của các tu viện, thường nhưng không phải lúc nào cũng có sự bảo trợ của chính phủ. Ở phương Tây không có sự bảo trợ của chính phủ; trong khi những người xuất gia phương Tây tràn ngập trong nhiều cộng đồng tu tập và trung tâm tu học, thì vẫn chưa có — và dường như chúng ta không thể thấy — sự hỗ trợ thể chế thực sự cho không gian rộng lớn hơn, đa dạng hơn và chủ yếu là tại gia của các hành giả Phật giáo phương Tây. Giới học thuật có vai trò gì đó trong việc lấp đầy khoảng trống này, nhưng các học giả có xu hướng nhìn Phật giáo từ bên ngoài với con mắt phê phán và với động lực muốn nói điều gì đó sáng tạo hoặc mới mẻ về một điều gì đó rất cũ. Theo một định nghĩa nào đó thì họ không lấp đầy các chức năng mà các thể chế hỗ trợ truyền thống hơn đã phục vụ.

Reverend Marvin Harada: Một giáo viên đã nói với tôi, “Không nhất thiết phải là số lượng sách bạn đọc, mà là cách bạn nghiên cứu cẩn thận dù chỉ một cuốn sách.” Tôi đã lấy lời khuyên này khi tiếp cận với lớp học Kinh điển Đại Vô Lượng Thọ: chúng ta đi từng ký tự, từng dòng một. Chúng tôi chỉ có thể lướt qua vài dòng trong mỗi buổi họp lớp, với sự trợ giúp của một bài bình luận từ những năm 1950 của Thầy Haya Akegarasu, Chủ tịch Phật giáo Shin. Chúng tôi đã tiếp tục như vậy trong mười năm nay. Đó là một lớp học nhỏ, có thể 10 hoặc 12 người, những người mà tôi muốn nói là những thành viên tín tâm hơn và được những người khác trong cộng đồng xem như là tấm gương.

Nikko Odiseos: Gần đây tôi đã nói chuyện với một khenpo [một học giả Phật giáo Tây Tạng] đến từ Larung Gar ở miền đông Tây Tạng, một trong những học viện Phật giáo lớn nhất trên thế giới. Ông đã phác thảo 13 văn bản cốt lõi vẫn được sử dụng trong nhiều trường cao đẳng phật học ở Tây Tạng, đặc biệt là những văn bản theo truyền thống Nyingma. Rất nhiều văn bản mà bây giờ chúng tôi đã dịch sang tiếng Anh. Tôi hỏi, “Vậy thứ tự bạn dạy họ là gì?” Và anh ấy nói, “Không có cách nào là bạn chỉ có thể viết ra chương trình giảng dạy này như thế nào, và chỉ đơn giản là sao chép lại nó.” Điều này là do phương pháp của nó rất khác so với việc chỉ có một danh sách các cuốn sách mà bạn xem qua và kiểm tra. Đó là một trải nghiệm sống động và hấp dẫn hơn nhiều.

Họ làm những việc theo cách tương tự như những gì mà Rev Harada đã mô tả — họ lấy một văn bản cụ thể, như Con đường của Bồ tát hoặc Lời của người thầy hoàn hảo của tôi, và họ học lại từ năm này qua năm khác. Và sau mỗi buổi dạy hàng ngày hoặc hàng tuần, những người tham dự chia thành các nhóm và nói về văn bản và xem lại nó. Và khi họ quay lại vào năm sau, họ đã áp dụng nó vào thực tế, có nghĩa là khi họ nghe lại, họ đang nghe nó theo một cách mới. Đó là một mô hình rất khác với những gì chúng tôi có ở đây.

Điều này đặc biệt nói lên vai trò của các nhà xuất bản. Các nhà xuất bản thu thập tài liệu và cung cấp tài liệu đó trên thị trường chung, nhưng họ có nên cộng tác với giáo viên để cấu trúc cách người đọc tiếp cận những gì được xuất bản không?

Daniel Aitken: Tôi muốn nói đó là bước đi tiếp theo. Chúng tôi đã chuyển từ bất cứ thứ gì có trên kệ tại Barnes and Noble sang việc có mọi thứ cùng một lúc trên Amazon. Có hai vấn đề đi kèm với sự thay đổi đó: Thứ nhất, làm sao tôi có thể tìm được cuốn sách mà tôi muốn? Và thứ hai, tôi nên đọc gì nữa? Hai điều đó là những thách thức lớn tiếp theo đối với nhà xuất bản — hướng dẫn người đọc giúp họ tìm thấy văn bản mà giáo viên của họ đang hướng họ đọc và nghiên cứu, đồng thời giúp họ lướt qua tất cả tài liệu và quyết định xem nên đọc và nghiên cứu gì tiếp theo. Tôi nghĩ rằng đó là vai trò của nhà xuất bản Phật giáo bây giờ — rõ ràng là do các vị thầy truyền thừa khuyên.

Nikko Odiseos: Thật là khó. Phần lớn công việc đó là công việc của các giáo viên và chính là các sanghas: xác định thứ tự và cấu trúc. Có những điều chúng tôi có thể làm — chúng tôi có rất nhiều hướng dẫn của độc giả trên trang web của chúng tôi và các cuộc phỏng vấn với người dịch và những điều tương tự — nhưng tôi không coi chúng tôi là trọng tài quyết định nội dung cần thúc đẩy. Mục tiêu của chúng tôi là cung cấp văn bản để khi mọi người quay sang hoặc quan tâm đến chúng, họ sẽ tìm thấy ở đó. Điều này có nghĩa, chúng tôi không làm nhiều tài liệu phụng vụ — chúng tôi để điều đó cho các Sanghas.

Chúng ta cũng nên nhận ra rằng mỗi truyền thống có cách riêng để phát triển mối quan hệ của học trò với các văn bản cơ bản. Chẳng hạn, tôi đang nghĩ đến truyền thống Tây Tạng, trong đó mối quan hệ của một học trò với vị Bổn sư của họ có ý nghĩa vô cùng quan trọng, nếu không muốn nói là mối liên hệ của họ với Đức Phật lịch sử. Trong bối cảnh đó, cách thức thẩm quyền được trao cho một số văn bản và giáo lý sẽ rất khác với, chẳng hạn như cách điều này diễn ra trong Phật giáo Nguyên thủy.

Tôi chắc chắn đã thấy các Lạt ma ở phương Tây thúc đẩy mọi người nhiều hơn về mặt thực hành và không khuyến khích họ đọc một số văn bản nền tảng này. Đối với tăng đoàn hoặc học trò cụ thể đó, lời khuyên này là chính yếu, bởi vì nó đến từ vị thầy của họ. Nếu ai đó đặc biệt dễ bị mắc kẹt với logic và những thứ tương tự như vậy, một giáo viên đã dành thời gian với học trò đó và thực sự hiểu họ có thể hướng dẫn họ theo một hướng khác. Tất cả đều rất phù hợp với ngữ cảnh.

Reverend Marvin Harada: Mối quan hệ giữa thực hành và học tập có thể có tác dụng cả hai chiều. Tôi nhớ rằng nhiều năm trước đây, việc nghiên cứu kinh và công án rất hạn chế vì những gì đã được dịch và có sẵn. Bạn sẽ nhận được một công án, nhưng các phần của công án chưa được dịch, cho nên bạn có thể đi theo hướng sai lầm vì bạn không hiểu rõ câu hỏi là gì, bản thân công án đang hỏi gì. Điều đó giờ đã thay đổi và điều đó rất quan trọng.

Bạn có nghĩ rằng việc nghiên cứu các văn bản nền tảng là cần thiết cho sự truyền tải đầy đủ của Phật giáo sang phương Tây không?

Nikko Odiseos: Tôi nghĩ rằng bất cứ điều gì tạo nên sự truyền bá thành công của Phật giáo ở cấp độ xã hội chứ không phải của một cá nhân sẽ liên quan đến sự tham gia và hấp thụ sâu sắc vào các truyền thống văn bản đã có từ lâu đời với chúng ta qua nhiều thế kỷ. Mỗi người muốn trở thành một học viên nghiêm túc có cần phải làm điều đó không? Tôi không nghĩ vậy. Nhưng từ quan điểm của việc thành lập một nền Phật giáo định cư của Mỹ hoặc phương Tây, tôi nghĩ điều đó hoàn toàn quan trọng.

Reverend Marvin Harada: Vâng, tôi nghĩ nó rất quan trọng. Tại hầu hết các ngôi chùa của chúng tôi, các vị trụ trì đang cố gắng tổ chức một số loại lớp học cho các thành viên của họ. Bản thân tôi đã đề cập đến nhóm nghiên cứu mà tôi bắt đầu cho Đại Vô Lượng Thọ, mà tôi đã làm vì những lý do rất cẩn mật— tôi muốn tự mình nghiên cứu văn bản sâu hơn và tôi nghĩ việc dạy một lớp học sẽ buộc tôi phải học vì tôi cần chuẩn bị tư liệu.

Tất nhiên, không phải ai cũng có thể đi sâu vào nghiên cứu kiểu đó, nhưng chúng ta cần một số người, cả cư sĩ và tăng sĩ, làm như vậy. Sau đó, họ có thể chia sẻ những hiểu biết của mình từ các văn bản đó bằng cách viết thành các nguồn thứ cấp (secondary sources) của riêng họ.

Đề cập đến các nguồn thứ cấp, bạn thấy mối quan hệ như thế nào giữa việc nghiên cứu các văn bản nền tảng và các sách phổ biến hơn của các giáo viên hiện đại — những cuốn sách thường không hướng đến tư tưởng Phật giáo truyền thống mà hướng đến những mối quan tâm trước mắt của người thực hành?

Reverend Marvin Harada: Tôi nghĩ những cuốn sách nổi tiếng cũng quan trọng như những văn bản nền tảng. Sách nguồn phổ biến hoặc thứ cấp có thể giới thiệu chiều sâu và bề rộng của việc giảng dạy văn bản cơ bản và kết quả là những người bình thường chưa học văn bản đó có thể được truyền cảm hứng hoặc động lực để nghiên cứu. Nếu không có những cuốn sách như vậy, những văn bản Phật giáo quan trọng có thể chỉ nằm trên kệ của các thư viện Phật giáo, không bao giờ được nghiên cứu hoặc đọc.

Nikko Odiseos: Các bài thuyết trình đương đại đặc biệt quan trọng, vì chúng là nơi mà nhiều người bắt đầu. Có rất nhiều tấm gương tuyệt vời về các bậc thầy đương thời, những người luôn được đào tạo bài bản trong một truyền thống cụ thể, những người viết những cuốn sách mạnh mẽ vượt ra ngoài giới hạn của truyền thống đó và nền văn hóa xung quanh để nói trực tiếp với kinh nghiệm của chính chúng ta. Với những tác phẩm hay nhất này, người đọc có thể hiểu sâu sắc ý nghĩa thông qua việc đọc, suy ngẫm, đọc lại, thực hành, v.v. và điều này có thể tác động sâu sắc đến họ, cho dù họ tự nhận mình là Phật tử hay không.

Nhưng tôi nghĩ rằng cần phải có một số thận trọng. Đức Phật được cho là đã ban 84.000 giáo lý hoặc con đường. Tất nhiên, độ chính xác của con số không quan trọng; đúng hơn, vấn đề là có những lời dạy và kỹ thuật để giải quyết mọi chứng loạn thần kinh, suy nghĩ hoặc cảm xúc tiêu cực, và khao khát tâm linh. Vì vậy, tất cả ở đó; nó không phải là không đầy đủ. Cách thức hoạt động của tâm vẫn không thay đổi, vì vậy tưới Phật pháp xuống, hái anh đào, hoặc trộn nó là một con dốc trơn trượt để giải thích sai và không hiệu quả. Ngôn ngữ có thể thay đổi hoặc các phép ẩn dụ và ví dụ có thể thay đổi để đáp ứng vị trí của chúng ta. Với bàn tay nắm chặt iPhone, tin tức 24 giờ, các mối quan hệ do Tinder sinh ra và thế giới của sự hài lòng tức thì, chúng ta có thể cần phải tìm ra những cách mới để làm cho điểm cộng hưởng với thế hệ mới. Nhưng cốt lõi của những lời dạy vẫn phải nhất quán.

Những bài thuyết trình hiện đại hay nhất, hy vọng cuối cùng sẽ dẫn mọi người đến các văn bản nền tảng và các bài bình luận sớm và gần đây hơn của họ. Với tư cách là một nhà xuất bản, chúng tôi cảm thấy có trách nhiệm đảm bảo rằng một dự án sách Phật giáo không đi lạc khỏi các quan điểm và thực hành cốt lõi của bất kỳ truyền thống sống nào của Phật giáo, cũng như chúng đa dạng.

Còn những thách thức phải đối mặt trong việc truyền tải nền tảng tư tưởng Phật giáo để chúng giải quyết các luồng kiến thức phương Tây như nghiên cứu hàn lâm về lịch sử, hiểu biết đa nguyên và khoa học tự nhiên?

Reverend Marvin Harada: Đối với tôi, không có thách thức nào về mặt Phật giáo và nghiên cứu lịch sử, khoa học, v.v. Những lời dạy trong kinh là những lời dạy “vượt thời gian”, nhưng những cách diễn đạt và ngôn từ được sử dụng trong kinh phản ánh một thời kỳ và nền văn hóa.

Daniel Aitken: Cách tiếp cận của Đức Đạt Lai Lạt Ma đối với câu hỏi này thật đáng ngưỡng mộ. Ông đã nói rằng nếu quan sát thực nghiệm mâu thuẫn với một tài liệu cụ thể của Phật giáo về thế giới vật chất, thì quan điểm của Phật giáo nên bị loại bỏ. Nhưng có lẽ thách thức lớn nhất trong việc truyền tải chiều sâu của tư tưởng Phật giáo sang phương Tây là việc thiếu các câu hỏi liên quan đến các giả định làm cơ sở cho các quan sát khoa học của chúng ta, chẳng hạn như thuyết vật lý – mệnh đề rằng mọi thứ đều là vật chất hoặc theo sau từ vật chất. Tôi tin rằng các văn bản Phật giáo đóng góp rất nhiều vào các cuộc trò chuyện triết học về những loại giả định cơ bản này.

Nikko Odiseos: Thách thức lớn nhất là phương tiện có thể dễ dàng trở thành thông điệp, do đó chúng ta bỏ lỡ những gì đã cố gắng được trình bày rõ ràng ngay từ đầu. Tại sao người Phật tử luôn cần chứng thực Phật giáo từ quan điểm của khoa học hay tâm lý học? Chúng ta làm điều này mọi lúc, nhiều lần. Có phải chúng ta quá bất an về logic và quan điểm của chính mình về thực tế? Tôi có thể thấy giá trị của việc vẽ ra những sự tương đồng, nhưng việc phải biện minh cho những quan điểm Phật giáo trên cơ sở những truyền thống này dường như không hữu ích. Và khoa học, tất nhiên, có vô số ứng dụng hữu ích, nhưng nó không thực sự cung cấp bất cứ điều gì mới về mặt trợ giúp thực hành. Đọc kỹ trong một thể loại cụ thể — ví dụ, tài liệu về Luận tạng Pali hoặc Đại thừa, tiếp theo là đưa những hiểu biết sâu sắc của nó vào thực hành thông qua suy ngẫm và thiền định lặp đi lặp lại — sẽ mang lại cho hành giả sự hiểu biết vững chắc hơn về giáo pháp so với vô số phép đo sóng não có thể cung cấp.

Điều đó cho thấy, một lợi ích của cách tiếp cận đa nguyên và học thuật là các định kiến ​​trong Phật giáo đang dần bị mài mòn. Ví dụ, có một quan điểm chính thống ở nhiều nước Đông Nam Á rằng trong khi Nguyên thủy dựa trên những lời dạy đích thực của Đức Phật, thì Đại thừa là một loại phát minh sau này. Nhưng ý tưởng này sẽ trở nên mỏng manh khi người ta nhìn thấy bằng chứng lịch sử, vì ngày nay chúng ta biết rằng nhiều văn bản Đại thừa xuất hiện cùng lúc với nhiều văn bản trong truyền thống Pali. Những đặc điểm chung của truyền thống Theravada, chẳng hạn như tuyên bố rằng những người theo phái này chỉ đơn giản là tìm kiếm để trở thành vị A la hán [những sinh mệnh được giải phóng cá nhân] cho chính họ hoặc rằng giáo lý của nó chủ yếu là về việc trấn áp suy nghĩ và cảm xúc, cũng đang bị phá vỡ theo nghiên cứu nhân học và văn bản mới hơn…

Điều này cũng đúng trong bất kỳ lĩnh vực kiến thức nào, cần có thời gian và nỗ lực đáng kể để tham gia vào cuộc trò chuyện dài của Phật giáo một cách đầy đủ và phong phú. Giới học thuật có thể làm điều này theo cách của họ; các chuyên gia tôn giáo có thể làm điều này theo cách của họ. Nhưng hầu hết các Phật tử thực hành đương thời — kể cả những người đọc sách Tricycle hoặc sách của Shambhala hoặc Wisdom Publications — đều không phải là những thứ này. Làm thế nào mà những người, như Shinran đã từng nói, “không phải là tu sĩ hay cư sĩ” lại có thể đặt ra một chỗ đứng và tìm ra một hình mẫu để tham gia vào truyền thống trí tuệ sôi nổi của Phật giáo?

Daniel Aitken: Tôi không tin rằng nghi vấn là rào cản chính để tham gia sâu hơn vào truyền thống trí tuệ của Phật giáo. Tôi nghĩ điều quan trọng là phải xem nghi vấn không phải là một trở ngại mà là một phương tiện để đào sâu thực hành của một người. Mỗi tình huống chúng ta gặp phải trong cuộc sống đều có cơ hội để đưa các nguyên tắc của tư tưởng Phật giáo vào hành động theo cách có lợi cho bản thân, gia đình và cộng đồng của chúng ta. Học hỏi qua những kinh nghiệm trong cuộc sống hàng ngày là một cách hiệu quả để chúng ta gắn bó sâu sắc hơn với tư tưởng Phật giáo. Tuy nhiên, tôi nhận thấy rằng trong nhiều trường hợp, khả năng nghiên cứu sâu hơn về truyền thống trí tuệ của Phật giáo dựa vào sự thông thạo ngôn ngữ chính của truyền thống đó. Rõ ràng là không phải ai cũng có thời gian để học ngôn ngữ mới, vì vậy chúng ta cần thêm người phiên dịch, dịch thuật và giọng nói hiện đại để thể hiện những hiểu biết của Đức Phật theo cách phù hợp với cuộc sống đương đại.

Reverend Marvin Harada: Việc đào sâu những lời dạy được đúc kết trong kinh điển là một cách tiếp cận đa diện. Các học giả có thể chia sẻ sự hiểu biết của họ về văn bản, và các chuyên gia tôn giáo và tín đồ của họ. Tất cả chúng ta đều có thể học hỏi lẫn nhau.

Trong lớp học của tôi, khá thường xuyên một cư sĩ sẽ chia sẻ một cái nhìn sâu sắc hoặc hiểu biết sâu sắc về một đoạn văn mà cả tôi và bất kỳ học giả nào về văn bản này đã trình bày trước đây. Tôi không ngừng học hỏi từ các cuộc đối thoại mà tôi có trong lớp với những người đang đọc và nghiên cứu văn bản với tôi. Tôi sử dụng bản dịch của các học giả và học giả Phật giáo để chuẩn bị cho lớp học, nhưng tất cả chúng tôi đều nghiên cứu văn bản cùng nhau. Theo nghĩa đó, tôi muốn nói rằng chúng ta “không phải là tu sĩ hay cư sĩ”.

Cùng những dòng đó, DT Suzuki vĩ đại cuối đời đã viết về những tín đồ Phật giáo Shin được gọi là myokonin [lit., “người tuyệt vời”], trong nhiều trường hợp là những cư sĩ mù chữ, ít học nhưng có hiểu biết tâm linh sâu sắc về truyền thống Phật giáo Shin. Nhưng những myokonin đó đã đạt được sự hiểu biết sâu sắc của họ bằng cách lắng nghe các học giả tăng sĩ, những người đã nghiên cứu bản văn và đang chia sẻ nó trong các buổi pháp thoại của họ. Họ không bao giờ tự đọc các văn bản.

Nikko Odiseos: Tôi nghĩ rằng có một khía cạnh của Phật giáo mà chúng ta không muốn nói đến, vì Phật giáo ở phương Tây rất chú trọng đến việc thực hành. Đối với nhiều người, việc tập luyện toàn tâm toàn ý bao gồm một quá trình dài học cách suy nghĩ. Nhiều vị thầy cố ý trình bày những lời dạy để thiết lập một cái nhìn và sự hiểu biết rõ ràng, qua đó chúng ta thấy những bài học của Đức Phật được thể hiện qua từng trải nghiệm. Điều đó giúp chúng tôi có thêm tự tin để đi sâu hơn và các văn bản nền tảng ở đó để chúng tôi hỗ trợ và củng cố điều này.

Cuối cùng, tôi muốn chia sẻ một số điều từ kinh nghiệm cá nhân của tôi mà có thể không áp dụng cho tất cả mọi người, nhưng tôi nghĩ rằng nhiều người sẽ chia sẻ. Có một điều gì đó thật phong phú và thú vị khi sống chậm lại và quay trở lại một số điều cơ bản, để đọc đi đọc lại các văn bản gốc và các bài bình luận với đôi mắt mới mẻ. Tôi đang đọc bản phát hành gần đây của một tác phẩm đa số thế kỷ 19 từ Tây Tạng, Truyền thống Nyingma Toàn tập. Tập sách đặc biệt về các hệ thống triết học này bao gồm phần trình bày về những quan điểm được coi là phi Phật giáo, “cách tiếp cận trần tục”. Vài ngày sau, tôi đang đọc kinh Samannaphala Sutta trong kinh điển Pali, nơi Đức Phật và Vua Ajatasattu đang thẩm vấn nhau về thành quả của con đường Phật giáo và sau đó mô tả những bài nói chuyện của Ngài với nhiều vị thầy, những người theo nhiều cách đại diện cho cùng quan điểm phi Phật giáo được thảo luận trong văn bản Tây Tạng. Đôi điều về bài đọc này – với bối cảnh câu chuyện về một đêm trăng tĩnh lặng, trong trẻo – đã làm cho toàn bộ sự việc trở nên sống động một cách đáng kinh ngạc và khiến tôi đánh giá cao hơn nữa bài thuyết trình mang tính khoa học hơn mà tôi đã đọc trước đó. Cả hai đoạn văn đều tập trung rõ ràng cho tôi nhiều vấn đề nảy sinh trong các cuộc trò chuyện hiện tại giữa các nhà khoa học, học giả, những người theo tinh thần Phật giáo truyền thống, những người theo tinh thần Phật giáo hiện đại, những người theo tín ngưỡng khác, và những người chỉ đang cố gắng giải quyết cách thế giới vận hành. Cả hai nguồn đều là những ví dụ về cách các văn bản nền tảng này hoàn toàn phù hợp và có ý nghĩa đối với chúng ta ở đây và bây giờ. Đọc chúng: bạn sẽ thấy.

_______________________

Source: By Gabriel Lefferts | Tricycle: You Are What You Read