Soraj Hongladarom* | Quảng Pháp dịch Việt: Phật giáo có thể làm gì cho đạo đức AI (trí tuệ nhân tạo) | What Buddhism can do for AI ethics
Sen Trắng Hoa Kỳ 
Phật giáo dạy chúng ta tập trung năng lượng vào việc loại bỏ đau khổ trên thế giới.
Sự phát triển bùng nổ của trí tuệ nhân tạo đã nuôi dưỡng hy vọng rằng nó sẽ giúp chúng ta giải quyết nhiều vấn đề khó giải quyết nhất trên thế giới. Tuy nhiên, cũng có nhiều lo ngại về sức mạnh của AI và ngày càng có nhiều thỏa thuận rằng việc sử dụng nó phải được hướng dẫn để tránh xâm phạm quyền của chúng ta.
Nhiều nhóm đã thảo luận và đề xuất các hướng dẫn đạo đức về cách phát triển hoặc triển khai AI: IEEE, một tổ chức chuyên nghiệp toàn cầu dành cho các kỹ sư, đã ban hành một tài liệu dài 280 trang về chủ đề này (mà tôi đã đóng góp) cũng như Liên minh Châu Âu đã cho xuất bản tài liệu đó. Global Inventory đã tổng hợp hơn 160 hướng dẫn như vậy từ khắp nơi trên thế giới.
Thật không may, hầu hết các hướng dẫn này được phát triển bởi các nhóm hoặc tổ chức tập trung ở Bắc Mỹ và Châu Âu: một cuộc khảo sát được công bố bởi nhà khoa học xã hội Anna Jobin và các đồng nghiệp của cô gồm 21 người ở Mỹ, 19 người ở EU, 13 người ở Anh, 4 người ở Nhật Bản, và 1 từ Các Tiểu vương quốc Ả Rập Thống nhất, Ấn Độ, Singapore và Hàn Quốc.
Nguyên tắc phản ánh giá trị của những người ban hành chúng. Hầu hết các hướng dẫn đạo đức AI đang được viết ở các nước phương Tây có nghĩa là lĩnh vực này bị chi phối bởi các giá trị phương Tây như tôn trọng quyền tự chủ và quyền của cá nhân, đặc biệt vì một số hướng dẫn được ban hành ở các quốc gia khác hầu hết phản ánh những hướng dẫn ở phương Tây.
Những hướng dẫn được viết ở các quốc gia khác nhau có thể giống nhau vì một số giá trị thực sự mang tính phổ quát. Tuy nhiên, để những hướng dẫn này phản ánh thực sự quan điểm của người dân ở các quốc gia ngoài phương Tây, chúng cũng cần phải thể hiện các hệ thống giá trị truyền thống được tìm thấy trong mỗi nền văn hóa.
Người phương Đông và phương Tây đều cần chia sẻ ý tưởng của mình và xem xét ý kiến của người khác để làm phong phú thêm quan điểm của riêng mình. Bởi vì sự phát triển và sử dụng AI trải rộng trên toàn cầu nên cách chúng ta nghĩ về nó phải được tất cả các truyền thống trí tuệ lớn góp phần.
Với ý nghĩ đó, tôi tin rằng những hiểu biết sâu sắc bắt nguồn từ giáo lý Phật giáo có thể mang lại lợi ích cho bất kỳ ai nghiên cứu về đạo đức AI ở bất kỳ đâu trên thế giới, và không chỉ trong các nền văn hóa Phật giáo truyền thống (chủ yếu ở phương Đông và chủ yếu ở Đông Nam Á).
Phật giáo đề xuất một cách suy nghĩ về đạo đức dựa trên giả định rằng tất cả chúng sinh đều muốn tránh đau khổ. Vì vậy, Đức Phật dạy rằng một hành động là tốt nếu nó đưa đến sự giải thoát khỏi khổ đau.
Ý nghĩa của lời dạy này đối với trí tuệ nhân tạo là bất kỳ việc sử dụng AI có đạo đức nào cũng phải cố gắng giảm bớt nỗi đau và sự đau khổ. Nói cách khác, chẳng hạn, công nghệ nhận dạng khuôn mặt chỉ nên được sử dụng nếu nó có thể được chứng minh là giúp giảm bớt đau khổ hoặc thúc đẩy hạnh phúc. Hơn nữa, mục tiêu là giảm bớt đau khổ cho tất cả mọi người chứ không chỉ những người trực tiếp tương tác với AI.
Tất nhiên, chúng ta có thể giải thích mục tiêu này một cách rộng rãi bao gồm việc sửa chữa một hệ thống hoặc quy trình không đạt yêu cầu hoặc thay đổi bất kỳ tình huống nào theo hướng tốt hơn. Sử dụng công nghệ để phân biệt đối xử với mọi người hoặc để giám sát và đàn áp họ rõ ràng là phi đạo đức. Khi có những vùng xám hoặc bản chất của tác động không rõ ràng, trách nhiệm chứng minh sẽ thuộc về những người muốn chứng minh rằng một ứng dụng cụ thể của AI không gây hại.
Không làm hại
Đạo đức AI lấy cảm hứng từ Phật giáo cũng sẽ hiểu rằng sống theo những nguyên tắc này đòi hỏi phải tự trau dồi. Điều này có nghĩa là những người liên quan đến AI phải liên tục rèn luyện bản thân để tiến gần hơn đến mục tiêu loại bỏ hoàn toàn đau khổ. Việc đạt được mục tiêu không quá quan trọng; điều quan trọng là họ phải thực hành để đạt được nó. Đó là sự thực hành có giá trị.
Các nhà thiết kế và lập trình viên nên thực hành bằng cách nhận ra mục tiêu này và đặt ra các bước cụ thể mà công việc của họ sẽ thực hiện để sản phẩm của họ thể hiện được lý tưởng. Nghĩa là, AI mà họ sản xuất phải nhằm mục đích giúp đỡ công chúng loại bỏ đau khổ và nâng cao hạnh phúc.
Để thực hiện được điều này, các công ty và cơ quan chính phủ phát triển hoặc sử dụng AI phải chịu trách nhiệm trước công chúng. Trách nhiệm giải trình cũng là một lời dạy của Phật giáo, và trong bối cảnh đạo đức AI, nó đòi hỏi các cơ chế chính trị và pháp lý hiệu quả cũng như sự độc lập về tư pháp. Những thành phần này rất cần thiết để mọi nguyên tắc đạo đức AI hoạt động như dự định.
Một khái niệm quan trọng khác trong Phật giáo là lòng từ bi, hay mong muốn và cam kết loại bỏ đau khổ cho người khác. Lòng từ bi cũng đòi hỏi sự tu dưỡng bản thân, và nó có nghĩa là những hành động có hại như sử dụng quyền lực của mình để đàn áp người khác không có chỗ trong đạo đức Phật giáo. Người ta không cần phải là một tu sĩ để thực hành đạo đức Phật giáo, nhưng người ta phải thực hành việc tu dưỡng bản thân và lòng từ bi trong cuộc sống hàng ngày.
Chúng ta có thể thấy rằng các giá trị được Phật giáo đề cao – bao gồm trách nhiệm giải trình, công lý và lòng từ bi – hầu hết giống như những giá trị được tìm thấy trong các truyền thống đạo đức khác. Điều này là để được mong đợi; xét cho cùng thì tất cả chúng ta đều là con người. Sự khác biệt là Phật giáo quan niệm về những giá trị này theo một cách khác và có lẽ nhấn mạnh hơn vào việc tu dưỡng bản thân.
Phật giáo có nhiều điều để cung cấp cho bất kỳ ai đang suy nghĩ về việc sử dụng công nghệ một cách có đạo đức, kể cả những người quan tâm đến AI. Tôi tin rằng điều tương tự cũng đúng với nhiều hệ thống giá trị ngoài phương Tây khác. Các hướng dẫn về đạo đức AI nên dựa trên tư duy đa dạng phong phú từ nhiều nền văn hóa trên thế giới để phản ánh nhiều truyền thống và ý tưởng khác nhau về cách tiếp cận các vấn đề đạo đức. Tương lai của công nghệ sẽ chỉ tươi sáng hơn đối với nó.
Soraj Hongladarom là giáo sư triết học tại Trung tâm Khoa học, Công nghệ và Xã hội tại Đại học Chulalongkorn ở Bangkok, Thái Lan.
What Buddhism can do for AI ethics
Buddhism teaches us to focus our energy on eliminating suffering in the world.
By Soraj Hongladarom
The explosive growth of artificial intelligence has fostered hope that it will help us solve many of the world’s most intractable problems. However, there’s also much concern about the power of AI, and growing agreement that its use should be guided to avoid infringing upon our rights.
Many groups have discussed and proposed ethical guidelines for how AI should be developed or deployed: IEEE, a global professional organization for engineers, has issued a 280-page document on the subject (to which I contributed), and the European Union has published its own framework. The AI Ethics Guidelines Global Inventory has compiled more than 160 such guidelines from around the world.
Unfortunately, most of these guidelines are developed by groups or organizations concentrated in North America and Europe: a survey published by social scientist Anna Jobin and her colleagues found 21 in the US, 19 in the EU, 13 in the UK, four in Japan, and one each from the United Arab Emirates, India, Singapore, and South Korea.
Guidelines reflect the values of the people who issue them. That most AI ethics guidelines are being written in Western countries means that the field is dominated by Western values such as respect for autonomy and the rights of individuals, especially since the few guidelines issued in other countries mostly reflect those in the West.
Guidelines written in different countries may be similar because some values are indeed universal. However, for these guidelines to truly reflect the perspectives of people in non-Western countries, they would need to represent the traditional value systems found in each culture as well.
People both in the East and the West need to share their ideas and consider those from others to enrich their own perspectives. Because the development and use of AI spans the entire globe, the way we think about it should be informed by all the major intellectual traditions.
With that in mind, I believe that insights derived from Buddhist teaching could benefit anyone working on AI ethics anywhere in the world, and not only in traditionally Buddhist cultures (which are mostly in the East and primarily in Southeast Asia).
Buddhism proposes a way of thinking about ethics based on the assumption that all sentient beings want to avoid pain. Thus, the Buddha teaches that an action is good if it leads to freedom from suffering.
The implication of this teaching for artificial intelligence is that any ethical use of AI must strive to decrease pain and suffering. In other words, for example, facial recognition technology should be used only if it can be shown to reduce suffering or promote well-being. Moreover, the goal should be to reduce suffering for everyone—not just those who directly interact with AI.
We can of course interpret this goal broadly to include fixing a system or process that’s unsatisfactory, or changing any situation for the better. Using technology to discriminate against people, or to surveil and repress them, would clearly be unethical. When there are gray areas or the nature of the impact is unclear, the burden of proof would be with those seeking to show that a particular application of AI does not cause harm.
Do no harm
A Buddhist-inspired AI ethics would also understand that living by these principles requires self-cultivation. This means that those who are involved with AI should continuously train themselves to get closer to the goal of totally eliminating suffering. Attaining the goal is not so important; what is important is that they undertake the practice to attain it. It’s the practice that counts.
Designers and programmers should practice by recognizing this goal and laying out specific steps their work would take in order for their product to embody the ideal. That is, the AI they produce must be aimed at helping the public to eliminate suffering and promote well-being.
For any of this to be possible, companies and government agencies that develop or use AI must be accountable to the public. Accountability is also a Buddhist teaching, and in the context of AI ethics it requires effective legal and political mechanisms as well as judicial independence. These components are essential in order for any AI ethics guideline to work as intended.
Another key concept in Buddhism is compassion, or the desire and commitment to eliminate suffering in others. Compassion, too, requires self-cultivation, and it means that harmful acts such as wielding one’s power to repress others have no place in Buddhist ethics. One does not have to be a monk to practice Buddhist ethics, but one must practice self-cultivation and compassion in daily life.
We can see that values promoted by Buddhism—including accountability, justice, and compassion—are mostly the same as those found in other ethical traditions. This is to be expected; we are all human beings, after all. The difference is that Buddhism argues for these values in a different way and places perhaps a greater emphasis on self-cultivation.
Buddhism has much to offer anyone thinking about the ethical use of technology, including those interested in AI. I believe the same is also true of many other non-Western value systems. AI ethics guidelines should draw on the rich diversity of thought from the world’s many cultures to reflect a wider variety of traditions and ideas about how to approach ethical problems. The technology’s future will only be brighter for it.
Soraj Hongladarom is a professor of philosophy at the Center for Science, Technology, and Society at Chulalongkorn University in Bangkok, Thailand.
