Prof. David Dale Holmes | Phổ Hòa dịch Việt: Về Chánh Ngữ | Concerning Right Speech

Chánh kiến và Chánh tư duy rất khó nắm bắt; nhưng yếu tố theo sau—Chính ngữ—dễ hiểu hơn vì nó ít trừu tượng hơn và liên quan đến việc thực hành trực tiếp các ý định đúng đắn trong giao tiếp hàng ngày.

Đức Phật đã dạy chúng ta cách thanh lọc bản thân thông qua việc chánh niệm trong các hành động của mình như một phương tiện để tiến tới sự hiểu biết cao hơn. Mục đích của đạo đức thực hành là sự thanh lọc tối hậu. Không phải ngẫu nhiên mà bản dịch của Tỳ khưu Nanamoli cuốn cẩm nang cổ điển về giáo lý và thiền định Phật giáo, Visuddhi Magga, được gọi là Con đường Thanh tịnh. (Nanamoli 1975)

Một nhà sư từng xin Đức Phật tóm tắt ngắn gọn những lời dạy của Ngài, và Ngài nói:
“Đầu tiên, hãy tự đặt mình vào điểm xuất phát của các trạng thái thiện, nghĩa là, trong giới luật thanh tịnh và Chánh kiến. Sau đó, khi giới luật của bạn được thanh lọc và cái thấy của bạn ngay thẳng, bạn nên thực hành Tứ Niệm Xứ.” (Tương Ưng Bộ Kinh XLVII.3).

Nói cách khác, hãy đi theo Bát Chánh Đạo, đảm bảo rằng bạn tự thanh lọc bản thân thông qua việc thực hiện thiện nghiệp như một sự chuẩn bị cho tuệ giác sâu sắc hơn. Vấn đề là nếu một người không thể phát triển sự trong sạch về đạo đức, thì người đó sẽ gặp khó khăn lớn nhất trong việc tiến lên.

Trong Lời Đức Phật, Thượng tọa Nyanatiloka Mahathera dịch lời dạy của Đức Phật (từ Tăng Chi Bộ Kinh X.176) rằng người ta phải từ bỏ nói dối và nói sự thật, đáng tin cậy và xứng đáng được tin tưởng. Đừng bao giờ lừa dối. Luôn nói những gì mình biết và thừa nhận khi không biết gì. Người ta nên nói những gì người ta đã thấy và những gì người ta chưa thấy. Một người không bao giờ nên cố ý nói dối vì lợi ích của mình, vì lợi ích của người khác, hoặc vì bất kỳ lợi ích nào. (Nyanatiloka 48, 1967)

Đây là lời tuyên bố đầu tiên của Đức Phật về chủ đề lời nói. Được cô đọng lại thành một câu châm ngôn ngắn gọn, nó có nghĩa là “tránh nói dối”. Ở đây “tiết chế” hàm ý thay thế bất thiện nghiệp bằng thiện nghiệp. Lời nói có thể cung cấp sự khôn ngoan, hàn gắn sự chia rẽ và kiến tạo hòa bình, nhưng nếu sử dụng sai cách, nó có thể phá vỡ nhiều cuộc sống, tạo ra kẻ thù và khơi mào chiến tranh. Luật đối lập cũng hoạt động khi có liên quan đến lời nói.

Người ta không bao giờ nên có ý định lừa dối hoặc nói dối vì động cơ tham lam hoặc sân hận. Đừng bao giờ lừa dối người khác vì bất kỳ lý do gì, ngay cả khi phóng đại, nói đùa hoặc giễu cợt, bởi vì sự lừa dối có thể dẫn đến hậu quả xấu và gây hại. Nói dối làm băng hoại xã hội. Nói dối dẫn đến nhiều lời nói dối hơn và ảnh hưởng đến uy tín của một người. Dối trá nhốt một người trong một cái lồng của sự giả dối, tạo ra một thế giới thối nát mà hầu như không thể thoát ra được. (Bồ Đề 51, 1984)

Đức Phật nói rằng khi bạn nói dối, bạn sẽ mất công đức và đi lùi hơn là tiến lên. Ông minh họa điểm này, nói chuyện với con trai và đệ tử Rahula:

Lấy một cái bát có một ít nước trong đó và úp ngược nó lại, Ngài nói,

“Con có thấy nước đã bị vẫn đục như thế nào không? Cũng vậy, một người cố tình nói dối là loại bỏ bất kỳ thành tựu tâm linh nào mà mình đã đạt được. Theo cách tương tự, anh ta đảo lộn những thành tựu tâm linh của mình và trở nên không thể tiến bộ.” (Trung Bộ Kinh 61)

Tuyên bố thứ hai Đức Phật đưa ra là người ta nên từ bỏ lời nói vu khống. Nói cách khác, người ta không nên lặp lại những điều tiêu cực mà người ta đã nghe nói về người khác: người ta không nên lặp lại những điều gây chia rẽ. Thay vào đó, nên dùng lời nói để đoàn kết những người đang chia rẽ, tạo ra sự đồng tình, hài hòa và thiện chí thay vì bất đồng.

Một người nên tránh nói năng do ý định độc ác hoặc oán giận—lời nói làm xấu đi hình ảnh của người khác, đặt câu hỏi về đức hạnh hoặc thành công của người đó, hoặc có ý định làm tổn thương người khác bằng cách vượt lên trên họ, hoặc làm tổn thương họ vì mục đích thỏa mãn tiêu cực. Gốc rễ của sự phỉ báng là lòng căm thù, và lòng căm thù là một trong những hình thức bất thiện nhất của nghiệp – một cạm bẫy rất cần phải tránh.

“Đối lập với sự vu khống,” như Đức Phật chỉ ra, “là lời nói thúc đẩy tình bạn và sự hòa hợp. Lời nói như vậy bắt nguồn từ tâm từ bi và cảm thông. Nó chiếm được lòng tin và tình cảm của người khác.” (Bodhi 54–55, 1984) Khi bạn cảm thấy muốn nói điều gì đó phỉ báng người hàng xóm của mình, hãy kiềm chế bản thân và chuyển sự thôi thúc đó thành lòng nhân ái. Nhiều điều tốt đẹp sẽ đến với nó.

Tuyên bố thứ ba Đức Phật đưa ra về lời nói đúng đắn là một người nên tránh nói lời thô ác, thốt ra trong cơn giận dữ và có ý định gây đau đớn. Thay vào đó, một người nên dùng lời nói dịu dàng, êm tai, yêu thương và dễ chạm đến trái tim—dùng lời nói nhã nhặn, thân thiện và dễ chịu.

Một người nên tránh những động cơ kích động ngôn ngữ tức giận hoặc lăng mạ, khiển trách, cay đắng, xúc phạm, gây tổn thương, xúc phạm, hạ thấp phẩm giá, châm biếm hoặc mỉa mai với ý định gây thương tích. Không có lý do chính đáng nào cho ngôn ngữ như vậy, và lập luận chính chống lại nó là nó phát sinh từ sự tức giận và ác cảm. Đó là một hành động bốc đồng thiếu cân nhắc có thể dẫn đến những hậu quả tiêu cực cho bản thân và những người khác. Sự thúc đẩy phải được kiềm chế để tránh tác hại mà nó có thể gây ra.

Đối lập với sân hận là nhẫn nhục. Thuốc giải độc cho sự tức giận là khoan dung cho những thiếu sót trong những lời chỉ trích, nhận xét và hành động của người khác. Một người nên học cách chịu đựng sự lạm dụng bằng lời nói mà không cần phải trả đũa. (Bồ đề 55, 1984)

Đức Phật đã từng đưa ra một ví dụ đáng chú ý:
“Ngay cả, này các Tỷ-kheo, nếu những tên trộm cướp và những kẻ giết người có thể cưa xuyên qua tay chân và khớp xương của các ngươi, bất cứ ai nhường chỗ cho sự tức giận ở đó sẽ không tuân theo lời khuyên của ta. Vì vậy, bạn nên tự rèn luyện bản thân: ‘Tâm trí của chúng ta sẽ không bị xáo trộn, với trái tim tràn đầy tình yêu thương, và không có ác ý tiềm ẩn; và người đó chúng ta sẽ thâm nhập với những tư tưởng từ bi, rộng, sâu, vô biên, thoát khỏi sân hận.’” (Majjhima Nikaya 21)

Tuyên bố thứ tư Đức Phật đưa ra là từ bỏ việc nói nhảm. Nói cách khác, tránh nói phù phiếm và nói chuyện vô nghĩa, không có chiều sâu. Thay vào đó, người ta nên nói một cách thích hợp vào đúng thời điểm phù hợp với sự thật, nói những gì hữu ích, nói về những chủ đề như Pháp và giới luật.

Người ta nên tránh nói và nghe những lời tán gẫu nông cạn và khuấy động những phiền não và những suy nghĩ không ngừng nghỉ, có thể đưa người ta đi lạc lối. Người ta nên tránh bất cứ kiểu nói suông hay những lời ba hoa vô giá trị nào khiến tâm trí trở nên trống rỗng và cằn cỗi. Điều này đặc biệt đúng với những trò giải trí phù phiếm cản trở sự phát triển ở mức độ cao hơn, tinh thần, thẩm mỹ, chiêm nghiệm.

Đối lập với nói nhảm là làm cho lời nào cũng có ý nghĩa, lời nói như báu vật, nói ra đúng lúc, có chừng mực, có lý có tình, truyền cảm hứng cho người nghe về đạo đức và mưu cầu lợi ích. Một điều khác cần nhớ là trong khi lời nói có vị trí của nó, thiền định bỏ lại phía sau những giới hạn của lời nói. Bình tĩnh tinh thần là đối lập với nói chuyện không ngừng nghỉ.

Tham khảo

• Bồ Đề, Tỳ Kheo. 1984. Bát Chánh Đạo: Con Đường Diệt Khổ. Kandy: Hiệp hội Xuất bản Phật giáo.
• Ledi Sayadaw. 1977. Bát chánh đạo và những yếu tố giải thích. Kandy: Hiệp hội Xuất bản Phật giáo.
• Nanamoli, Tỳ Kheo. 1975. Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi Magga). Kandy: Hiệp hội Xuất bản Phật giáo.
• Nyanatiloka, Mahathera. 1967. Lời Đức Phật. Kandy: Hiệp hội Xuất bản Phật giáo.

Source:

Concerning Right Speech

By Prof. David Dale Holmes

Right Understanding and Right Intention are difficult to grasp; but the factor that follows—Right Speech—is easier to comprehend because it is less abstract and has to do with the direct practice of right intentions in everyday communication.

The Buddha taught us how to purify ourselves through being mindful of our actions as a means of progressing toward higher understanding. The purpose of practical ethics is ultimate purification. It is no coincidence that Bhikkhu Nanamoli’s translation of the classic manual of Buddhist doctrine and meditation, the Visuddhi Magga is called The Path of Purification. (Nanamoli 1975)

A monk once asked the Buddha for a brief summary of his teachings, and he said:

“First, establish yourself in the starting point of wholesome states, that is, in purified moral discipline and in Right View. Then, when your moral discipline is purified and your view straight, you should practice the four foundations of mindfulness.” (Samyutta Nikaya XLVII.3).

In other words, follow the Noble Eightfold Path, being sure you purify yourself through the performance of good kamma as a preparation for deeper insight. The problem is that if one cannot develop moral purity, one will encounter the greatest of difficulty in going forward.

In The Word of the Buddha, Venerable Nyanatiloka Mahathera translates the teaching of the Buddha (from the Anguttara Nikaya X.176) that one must abstain from lying and tell the truth, be reliable and worthy of confidence. Never deceive. Always tell what one knows and admit when one knows nothing. One should tell what one has seen and what one has not seen. One should never knowingly speak a lie for one’s own advantage, for the advantage of others, or for any advantage whatsoever. (Nyanatiloka 48, 1967)

This was the Buddha’s first statement on the subject of speech. Condensed into one short maxim, it means “abstain from false speech.” Here “abstention” implies replacing unwholesome kamma with wholesome kamma. Speech can provide wisdom, heal division, and create peace, but, falsely used, it can break lives, create enemies, and start wars. The law of opposites also works where speech is concerned.

One should never have the intention to deceive or to lie because of motives of greed or hatred. Never delude others for any reason, not even when exaggerating, joking, or jesting, because deception can lead to ill effects and cause harm. Lying corrupts society. Lies lead to more lies and affect one’s credibility. Lies lock one in a cage of falsehood, creating a corrupt world from which it is almost impossible to escape. (Bodhi 51, 1984)

The Buddha said that when you lie, you lose merit and go backwards rather than forwards. He illustrated the point, talking to his son and disciple Rahula:

Taking a bowl with a little bit of water in it and turning it upside down, he said,

“Do you see how the water has been discarded? In the same way one who tells a deliberate lie discards whatever spiritual achievement he has made. In the same way he turns his spiritual achievements upside down and becomes incapable of progress.” (Majjhima Nikaya 61)

The second statement the Buddha made was that one should abstain from slanderous speech. In other words, one should not repeat negative things one has heard about others: one should not repeat things that cause dissension. Instead, one should use speech to unite those who are divided, create agreement, harmony, and good will instead of disagreement.

One should abstain from speech motivated by cruel intentions or by resentment—speech that tears down another’s image, questions his virtue or success, or is intended to hurt others by getting ahead of them, or to hurt them for the sake of perverse satisfaction. The root of slander is hate, and hate is one of the most unwholesome forms of kamma—a pitfall very much to be avoided.

“The opposite of slander,” as the Buddha indicates, “is speech that promotes friendship and harmony. Such speech originates from a mind of loving-kindness and sympathy. It wins the trust and affection of others.” (Bodhi 54–55, 1984) When you feel like saying something slanderous about your neighbor, catch yourself and turn that impulse into loving-kindness. More good will come of it.

The third statement the Buddha made about right speech was that one should abstain from harsh speech, uttered in anger and intended to cause pain. Instead, one should use speech that is gentle, soothing to the ear, loving and readily reaches the heart—using speech that is courteous, friendly, and agreeable.

One should abstain from motives that provoke language that is angry or abusive, reproving, bitter, insulting, hurtful, offensive, demeaning, sarcastic, or ironic with intent to injure. There is no good reason for such language, and the main argument against it is that it arises out of anger and aversion. It is an impulsive action lacking deliberation that can lead to destructive consequences for oneself and others. The impulse has to be restrained to avoid the harm it can do.

The opposite of anger is patience. The antidote to anger is tolerance for the shortcomings of other’s criticisms, comments, and actions. One should learn to tolerate verbal abuse without the need to retaliate. (Bodhi 55, 1984)

The Buddha once gave a remarkable example:

“Even, o monks should robbers and murders saw through your limbs and joints, whoever should give way to anger thereat would not be following my advice. For thus ought you to train yourselves: ‘Undisturbed shall our mind remain, with heart full of love, and free from hidden malice; and that person shall we penetrate with loving-thoughts, wide, deep, boundless, freed from anger and hatred.’” (Majjhima Nikaya 21)

The fourth statement the Buddha made was to abstain from idle chatter. In other words, to avoid frivolous speech and pointless talk that has no depth. Instead, one should speak appropriately at the right moment in accordance with the facts, saying what is useful, speaking of subjects like the Dhamma and the discipline.