Điều hành một tổ chức – dù là xã hội, giáo dục hay tôn giáo – không đơn thuần chỉ là việc phân công, kiểm soát hay ra quyết định. Đó là nghệ thuật dung hòa con người, tầm nhìn và công việc trong một dòng chảy liên tục. Khi bộ máy điều hành gặp trục trặc, phần lớn không phải vì thiếu quy định hay thiếu người giỏi, mà vì thiếu một nền tảng nhận thức chung. Mỗi cá nhân hiểu “tôn chỉ”, “nguyên tắc”, “sứ mệnh” theo cách riêng, không có một “ngôn ngữ chung” để quy chiếu, thì mọi nỗ lực, dù thiện chí, vẫn dễ bị kéo lệch. Khi không có điểm quy chiếu rõ ràng và căn bản – như tấm bản đồ hoặc chiếc la bàn – thì người thực hiện không biết phải nương đâu, người lãnh đạo không biết lấy gì làm chuẩn để dẫn dắt. Từ đó, mỗi bước đi trở thành sự dò dẫm, mạnh ai nấy tiến.
Nhưng chỉ có văn bản hay quy định thì chưa đủ. Bởi mọi quy chế dù minh bạch đến đâu cũng cần một nền tâm thức chung để vận dụng. Thiếu tu tập – tức thiếu khả năng nhìn sâu vào động cơ của chính mình, lắng nghe người khác và chế hóa cảm xúc – thì cá nhân dễ hành xử theo bản năng và cảm tính. Khi đó, những quy định vốn để hướng dẫn trở thành công cụ tranh cãi; lời nói thiện chí thành ra chua chát; và quyết định chung biến thành sự áp đặt. Ngược lại, nếu có tu tập, người lãnh đạo lẫn thành viên biết soi mình trước khi soi người, biết dừng lại để lắng nghe trước khi phản biện, biết mở lòng để chia sẻ trước khi đòi hỏi. Đó là mảnh đất cho sự đồng thuận mọc lên.
Thêm vào đó, thiếu lòng bao dung – thiếu khả năng “xả” cái tôi, nhận lỗi, nhường bước, tôn trọng sự khác biệt – thì những mâu thuẫn nhỏ cũng khó được tháo gỡ. Mỗi người nhìn cái đúng của mình như chân lý duy nhất, coi sai lầm của người khác là điều không thể chấp nhận. Lâu ngày, những xung đột ấy kết lại thành “khối cứng” trong tập thể, khiến mọi cơ chế điều hành trở nên căng thẳng, nặng nề. Bao dung không phải là nhu nhược hay bỏ qua nguyên tắc, mà là mở ra một không gian đủ rộng để các quan điểm được lắng nghe, để sự thật được trình bày, để lòng người được dịu xuống và thấy nhau như những đồng hành, không như những đối thủ.
Trong truyền thống Phật giáo, nguyên tắc Lục Hòa chính là chiếc cầu và cũng là “cầu chì” cho những tình trạng như vậy. Thân hòa – cùng sống thuận thảo; Khẩu hòa – nói năng ái ngữ; Ý hòa – nuôi dưỡng thiện tâm; Giới hòa – cùng giữ kỷ cương; Kiến hòa – chia sẻ nhận thức; Lợi hòa – phân minh lợi ích. Đó không chỉ là sáu chữ ghi trong sách, mà là sáu phương cách để bảo vệ tổ chức khỏi sự rạn nứt và hướng đến sự vận hành bền bỉ. Khi các thành viên cùng được huấn luyện để nhìn về một hướng, cùng rèn luyện ngôn ngữ ái ngữ, cùng thực hành chia sẻ lợi ích và quan điểm trong tinh thần bình tĩnh, thì tập thể vẫn có thể vận hành trơn tru dù còn khác biệt.
Muốn tháo gỡ tình trạng khó khăn trong điều hành, chúng ta cần quay về bồi đắp đồng thời ba nền tảng: tái khẳng định chuẩn mực chung (điểm quy chiếu), nâng cao nhận thức qua huấn luyện và giáo dục nội bộ, và nuôi dưỡng tinh thần tu tập – bao dung trong từng cá nhân. Khi ba yếu tố ấy cùng hiện diện, Lục Hòa mới có đất sống, và bộ máy điều hành mới có cơ hội chuyển từ “căng” sang “trôi chảy”. Đó là con đường không nhanh, nhưng bền; không ồn ào, nhưng hiệu quả; và chính trong hành trình ấy, lý tưởng tổ chức được phục hồi, con người được nâng đỡ, và công việc được hoàn thành với tinh thần trách nhiệm và hoan hỷ.
Hơn bao giờ hết, đây là lúc mỗi người chúng ta – dù đang đảm trách vai trò lãnh đạo hay là thành viên bình thường – tự nguyện trở về với nền tảng ấy, làm mới nhận thức của chính mình, cùng học lại ngôn ngữ chung, cùng rèn luyện thói quen lắng nghe và nói lời ái ngữ. Chỉ khi từng cá nhân trở thành một mảnh nhỏ của Lục Hòa, tổ chức mới thực sự sống dậy tinh thần Lục Hòa. Đừng chờ người khác thay đổi trước, cũng đừng đợi hoàn cảnh thuận lợi mới khởi sự. Hãy bắt đầu bằng những hành động nhỏ: đọc kỹ lại tôn chỉ, mở lòng lắng nghe một đồng sự, nhận lỗi khi lỡ lời, đặt câu hỏi trước khi phán xét, nhường một bước để tiến hai bước.
Con đường này không phải là sự nhượng bộ nguyên tắc mà là trở về nguyên lý; không phải mất đi bản sắc cá nhân mà là làm sáng hơn giá trị chung. Khi từng người tự rèn luyện, cùng nhau hun đúc một nền tâm thức chung, cùng nhau tạo lại điểm quy chiếu rõ ràng và căn bản, thì những khối cứng tích tụ sẽ tự tan, cơ chế điều hành sẽ tự nhẹ nhàng. Và chính trong tiến trình đó, lý tưởng ban đầu – lý tưởng mà tiền nhân đã đổ mồ hôi và tâm huyết để gây dựng – mới có thể tiếp tục được nối dài và thăng hoa.
Hãy cùng nhau biến những khó khăn hiện nay thành cơ hội thanh lọc và tái sinh. Bằng sự kiên trì và tấm lòng bao dung, bằng trí tuệ và từ tâm, mỗi người sẽ góp một nhịp cho dòng chảy lớn. Khi ấy, điều hành không còn là gánh nặng mà trở thành một sự đồng kiến tạo đầy ý nghĩa, một cuộc tu học tập thể, nơi mỗi bước tiến lên không chỉ vì công việc mà còn vì sự trưởng thành của chính mình và của cả tập thể.
Phật lịch 2569 – Ngày 12 tháng 09 năm 2025
NGUYÊN HẢO TRẦN CÔNG LAI
Managing an organization—whether social, educational, or religious—is not merely about assigning tasks, enforcing control, or making decisions. It is the art of harmonizing people, vision, and work in a continuous flow. When the machinery of leadership falters, the root cause is often not the lack of regulations or capable individuals, but the absence of a shared foundation of understanding. If each person interprets “principles,” “guidelines,” and “mission” in their own way, without a “common language” of reference, then every effort, however well-intentioned, is easily pulled off course. Without a clear and fundamental point of reference—like a map or a compass—the executor does not know where to rely, and the leader does not know what standard to use for guidance. Thus, every step becomes tentative, with everyone moving in different directions.
Yet regulations alone are not enough. However transparent they may be, they still require a shared mindset to be applied effectively. Without cultivation—without the ability to look deeply into one’s own motives, to listen to others, and to transform emotions—individuals easily act on instinct and impulse. In such a climate, rules meant to guide become tools of contention; words spoken in good will turn bitter; and collective decisions degenerate into impositions. Conversely, with cultivation, both leaders and members know to examine themselves before judging others, to pause and listen before rebutting, to open their hearts to share before demanding. This is the fertile ground upon which consensus grows.
Furthermore, without tolerance—without the ability to “let go” of the ego, to admit fault, to yield, to respect differences—even minor conflicts cannot be resolved. Each person clings to their own “truth” as if it were absolute, and regards others’ mistakes as intolerable. Over time, such conflicts harden into a “block” within the community, rendering every mechanism of governance tense and heavy. Tolerance is not weakness nor the abandonment of principles; it is the opening of a space broad enough for diverse viewpoints to be heard, for truth to be presented, for hearts to soften and recognize one another as companions rather than adversaries.
In the Buddhist tradition, the principle of the Six Harmonies (Lục Hòa) serves as both bridge and safeguard in such circumstances. Harmony in body—living together in concord; harmony in speech—gentle, loving words; harmony in mind—nurturing goodwill; harmony in discipline—shared adherence to rules; harmony in view—shared understanding; harmony in benefit—fair distribution of gains. These are not merely six phrases written in books, but six living methods to protect an organization from rupture and to sustain its steady functioning. When members are trained to look in the same direction, to practice loving speech, to share both benefits and perspectives calmly, then the collective can still operate smoothly even amid differences.
To resolve difficulties in governance, we must return to reinforce three foundations: reaffirming a shared standard (a point of reference), elevating awareness through training and internal education, and nurturing the spirit of cultivation and tolerance within each individual. When these three converge, the Six Harmonies gain fertile ground, and the machinery of leadership has the chance to shift from “strained” to “flowing.” It is a path not quick, but steady; not noisy, but effective; and along that journey, the organization’s ideals are restored, individuals are uplifted, and the work is accomplished in a spirit of responsibility and joy.
More than ever, this is the moment for each of us—whether entrusted with leadership or serving as an ordinary member—to willingly return to that foundation, renew our own understanding, relearn the common language, and cultivate the habits of deep listening and gentle speech. Only when every individual becomes a living fragment of the Sixfold Harmony can the organization truly awaken its spirit. Do not wait for others to change first; do not wait for favorable circumstances to begin. Start with small acts: read the guiding principles carefully, open your heart to listen to a colleague, acknowledge fault when you misspeak, ask questions before judging, take one step back in order to move two steps forward.
This path is not a concession of principle but a return to first principles; not the loss of personal identity but the illumination of shared values. As each person trains themselves, collectively nurtures a shared consciousness, and together restores clear and fundamental points of reference, the hardened knots of tension will dissolve, and the mechanisms of governance will grow lighter. In that very process, the original ideal—an ideal built by our predecessors through sweat and devotion—can continue to be extended and elevated.
Let us turn today’s difficulties into opportunities for purification and renewal. With perseverance and a heart of forbearance, with wisdom and compassion, each person contributes a pulse to the greater current. Then governance will no longer be a burden but a meaningful act of co-creation, a collective practice, where every step forward serves not only the work itself but also the growth of each individual and of the whole community.
Buddhist Era 2569 – September 12, 2025
NGUYEN HAO TRAN CONG LAI