Dr Huei Holloman* | Nguyên Định lược dịch: Tâm Kinh (心經, xinjing): Lãnh đạo Phật giáo và Thiền định | The Heart Sutra (心經, xinjing): Buddhist Leadership and Meditation

* Tiến sĩ UT Austin. Khoa. AFAA Certified Fitness / Wellness Qigong Tai Chi
& Pilates Tai Chi cho: Cân bằng, Viêm khớp, Tiểu đường, Loãng xương,
Bệnh Alzheimer, Phòng chống té ngã, Tăng cường cơ / khớp.

“Con đường ở trong trái tim.” – Đức Đạt Lai Lạt Ma

Khi tất cả chúng ta cố gắng phát triển trong nền kinh tế công nghệ cao luôn thay đổi nhanh chóng này, không có gì ngạc nhiên, ngày càng nhiều người trở nên căng thẳng, lo lắng, chán nản và thiếu thời gian hơn bao giờ hết. Nhiều người trong chúng ta đang “châm dầu” vào buổi tối để làm việc theo thời gian. Mối quan hệ gia đình và sự tham gia của nhân viên tại nơi làm việc vẫn là những thách thức lớn đối với hiệu quả lãnh đạo giữa các tổ chức và lĩnh vực. Vì vậy, nhiều người không thể không đặt câu hỏi: Liệu chúng ta có thực sự thực hiện được những tham vọng của mình, hay chúng ta thấy cuộc sống của mình quay cuồng như bánh xe chuột đồng? Hạnh phúc thật sự có được không? Đã đến lúc kiểm tra cách chúng ta có thể trau dồi đức tính lãnh đạo vị tha (hoặc vô ngã) của mình thông qua trí tuệ của Tâm Kinh và thực hành thiền định.

Tâm Kinh: Triết lý về Lãnh đạo với tinh thần Phật giáo

“Thế giới mà chúng ta nhìn thấy chỉ là sự phản chiếu của trái tim chúng ta.” – Một nhà sư Tây Tạng

Tâm Kinh (心經, xinjing) là cốt lõi của giáo lý Phật giáo (Hanh, 2009). Đó là thánh điển Phật giáo trình bày cụ thể cho chúng ta nguồn gốc của đau khổ, và các phương pháp loại bỏ nó để đạt đến Niết bàn (Molle, 2008). Niết bàn là giác ngộ cuối cùng của cuộc đời mà Đức Phật đã đạt được nhờ thực hành thiền định (Rosenberg, 2015). Sau đó, Đức Phật đã chỉ cho thế giới hiểu biết và hành động đúng đắn của việc sống theo bản chất thật của mình (tức là Phật Tánh), và trở thành một nhà lãnh đạo vị tha (vô ngã). Những lời dạy của Đức Phật được gọi là Pháp. Pháp đề cập đến các thực hành tâm linh của trái tim, tâm trí và cơ thể. Một trong những mục đích chính của việc thực hành Pháp là giải thoát vĩnh viễn chúng ta khỏi việc sống chung với đau khổ (duhkha). Những khát vọng lãnh đạo cuối cùng của Pháp bao gồm lòng tốt, niềm vui, sự hòa hợp, lòng từ bi, sự đồng cảm, sự bình đẳng, v.v.

Như Dalai Lama (1982) đã gợi ý, “một cách tự nhiên, mọi cá nhân đều bình đẳng ở chỗ mỗi người trong chúng ta đều tìm kiếm hạnh phúc và tránh đau khổ. Cách để thực hiện nguyện vọng này là thông qua việc tìm kiếm những nguyên nhân và điều kiện thực tế làm phát triển, nâng cao hạnh phúc của chúng ta và xóa bỏ những yếu tố hoặc lý do gây ra đau khổ và đau đớn; đây là cốt lõi thực sự của việc thực hành Pháp (bổn phận)”(Low, 2010). Về cơ bản, có ba Pháp thực hành để loại bỏ đau khổ, sống theo bản chất thật của chúng ta, và trở thành một nhà lãnh đạo vị tha (vô ngã): 1. Tự giác. 2. Xem xét nội tâm. 3. Thiền Chánh niệm.

1. Nhận thức về bản thân (自我意识, ziwoyishi): trái tim của chúng ta là một cơ quan cảm giác và sự đau khổ nhận thức được là một ảo ảnh. 

Theo Tâm Kinh, cảm xúc trong trái tim (còn hiểu là tâm) của chúng ta là thông tin hoặc năng lượng nhận được thông qua sáu giác quan của mình, bao gồm mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm (眼耳鼻舌身意, yan er bi she shen yi), ngụ ý rằng trái tim chúng ta là một cơ chế mã hóa và xử lý thông tin có thể cảm nhận, học hỏi và đưa ra lựa chọn. Trong tất cả các cảm xúc, đau khổ là cảm xúc thường được chia sẻ nhất bởi tất cả chúng sinh. Vì cảm xúc định hình tâm trí và suy nghĩ của chúng ta, ví dụ, những lo lắng và nghi ngờ thường xuyên dẫn đến nhận thức và đánh giá thiên lệch đối với người khác và cuộc sống. Các nguyên nhân chính của đau khổ bao gồm:

a. Sự ép buộc đối với sự tự trọng (我執, wozhi) và cái tôi: ham muốn sâu rộng; bám chặt vào ai đó hoặc điều gì đó mà người ta không có.

b. Tham lam, giận dữ, si mê, kiêu hãnh và không tin tưởng (貪瞋癡慢疑, tan chen chi man yi)

c. Vô minh (無明, wuming) về sự thật rằng mọi ham muốn và suy nghĩ đều là ảo ảnh (幻象, huanxiang) hoặc hư vô (空, kong). Vô thường đề cập đến sự vô thường (無常性, wu chang xin), có nghĩa là không có gì chúng ta nhận thức không thay đổi. Ví dụ: ảnh tự chụp của chúng ta trong gương, ảnh tua nhanh trong phim hoặc máy tính tạo ra thực tế ảo.

Nói tóm lại, tự nhận thức giúp chúng ta thấy rõ nỗi đau khổ mà chúng ta nhận chân được là một ảo ảnh do tính chất vô thường của nó. Tự nhận thức cũng là một khía cạnh quan trọng của trí tuệ cảm xúc. Những người có thể điều tiết cảm xúc của mình có xu hướng tự chủ mạnh mẽ. Ngược lại, những người buông thả bản thân một cách liều lĩnh có xu hướng trở thành tù nhân trong trái tim và tâm trí của chính mình (Mischel & DeSmet, 2000). Điều quan trọng là, sự hiểu biết và nhận biết về vô thường có một số ý nghĩa quan trọng trong lãnh đạo.

Các hàm ý lãnh đạo của sự vô thường:

• Nhận thức mọi điều đều là ảo ảnh. Tất cả nguyên nhân đều do nội tại. Vì vậy, hạnh phúc là một thái độ chúng ta có và một sự lựa chọn chúng ta đã thực hiện trong trái tim mình, ở đây có nghĩa là tâm.
• Tâm là dòng nước trong sạch thanh bình và nguyên sơ, không có ích kỷ, tự ép buộc hay chấp thủ. Không có nguyên nhân bên ngoài nào dẫn đến niềm vui hay nỗi buồn của chúng ta. Hạnh phúc là trong trái tim của mình. Đây là con người thật của chúng ta và Phật tính cần thiết cho sự lãnh đạo vị tha vô ngã của chúng ta.
• Như vậy, sự lãnh đạo hiệu quả tại môi trường phụng sự không nằm ở việc theo đuổi quyền lực và lợi nhuận, mà nằm ở trái tim và năng lượng (tiến) của mọi thành viên.

2. Nội tâm (内省, neixing) là một quá trình tìm kiếm tâm hồn và tu dưỡng phẩm hạnh bên trong.

Lời dạy của Đức Phật cho rằng trái tim định hình tâm trí. Bất cứ khi nào trái tim của chúng ta tạo ra những cảm xúc nhân từ, các đức tính lãnh đạo vị tha sẽ phát sinh. Các đức tính lãnh đạo chính của Phật giáo bao gồm (Waldman & Galvin, 2008; Goleman, 2006; Sleeth, 2006):

• Lòng nhân ái: Sự chu đáo khi quan tâm và làm những điều đúng đắn cho người khác.

• Tử tế: Đối xử với tất cả mọi thứ bằng tình cảm từ trái tim của chúng ta.
• Đồng cảm: Khả năng bên trong để hiểu cảm xúc của người khác và tích cực chia sẻ cảm xúc với người khác.
• Niềm vui: Niềm vui khi hành động theo các nguyên tắc đạo đức đối với các quyết định cá nhân và tổ chức vì lợi ích tốt nhất của tất cả mọi người.
• Hòa hợp: Trạng thái tinh thần bình tĩnh để xử lý những cú sốc hoặc thất vọng trong những thời điểm hoặc tình huống khó khăn.
• Nghĩa vụ: Ý thức về nghĩa vụ đối với hậu quả của hành động do một người và thành viên của bạn, và hành động theo các nguyên tắc đạo đức liên quan đến các quyết định cá nhân và tổ chức.
• Tha thứ: Một tấm lòng nhân hậu tha thứ cho lỗi lầm của người khác và cho cơ hội khác để học hỏi từ những sai lầm.
• Dũng cảm: Dũng cảm thừa nhận những khiếm khuyết của bản thân để vượt qua những thất bại trong quá khứ và tương lai.
• Lòng vị tha: Một năng khiếu không vị kỷ khi thay mặt người khác.
• Đánh giá nguồn gốc của các vấn đề công việc và giải quyết các vấn đề một cách trung thực và công bằng.
• Loại bỏ các động cơ ích kỷ và đánh giá cao dự án đối với thành viên.
• Tránh tìm lỗi của thành viên hoặc hành xử gay gắt.
• Luôn tìm cách tử tế để tha thứ cho người khác.
• Học hỏi với nhân viên để đạt được tiến bộ thực sự từ những sai lầm tại nơi làm việc.
• Quan tâm chân thành đến hạnh phúc của thành viên.
• Ngừng sử dụng đồng sự làm công cụ để đạt được kết quả.
• Lãnh đạo bằng tính xác thực, không phải bằng cái tôi quá lớn. Một cái tôi lớn không tương đương với sự tự tin.
• Chia sẻ những câu chuyện cá nhân với thành viên để hiểu cách lãnh đạo có thể giúp đỡ thành viên tốt hơn về mặt tinh thần và chuyên môn.
• Sử dụng khả năng tự quyết định và kỷ luật bản thân mạnh mẽ để nâng cao khả năng lãnh đạo cá nhân.
• Trau dồi chánh niệm để mang lại lợi ích tốt nhất cho bản thân và người khác.

3. Thiền Chánh niệm: Trau dồi khả năng lãnh đạo Vô ngã hoặc Vị tha của chúng ta.

 “Sự đề cao chính trong Phật giáo là chuyển hóa tâm thức, và sự chuyển hóa này phụ thuộc vào thiền định. Để thiền đúng cách, bạn phải có kiến ​​thức… Hãy tiếp tục thiền, vì không có ánh sáng tức thì. Tâm trí di chuyển từ từ nhờ điều này. Đừng trở nên chấp chặt với phương pháp của bạn. Trong quá trình thiền định, ý thức của bạn sẽ được mở rộng và được chuyển hóa, khi đó bạn sẽ nhận ra rằng tất cả các cách đều là những cách thích hợp.”– Dalai Lama (1982)

Thiền là sự đánh giá cao việc sống trong chuyển động hiện tại (Kabat-Zinn, 2012). Nó bắt nguồn từ lời dạy của Lão Tử và sau đó bị ảnh hưởng bởi kinh nghiệm giác ngộ của Đức Phật (Low 2010). Thiền không chỉ là một bài tập thở hay ngồi. Nó giúp thanh lọc trái tim của chúng ta, điều chỉnh cảm xúc của chúng ta, và trau dồi con người thật và đức tính lãnh đạo của chúng ta. Như vậy, thiền có thể được xem như một cách tự kiểm tra tâm lý và hành vi đối với trái tim, tâm trí và hành động của chúng ta. Nó điều chỉnh những cảm xúc và suy nghĩ thoáng qua, sau đó tua lại mạng lưới thần kinh não bộ c để giúp chúng ta phát triển một tâm trí bình yên (Davidson et al., 2003; Low 2010). Sau đây là một vài nghiên cứu khoa học về tác dụng của thiền nhân từ (Từ Bi Quán).

• Giảm căng thẳng, lo lắng, trầm cảm, mất ngủ và cải thiện chất lượng giấc ngủ (Keng và cộng sự, 2011; Anderson và cộng sự, 2007; Brown, 2003).
• Lấy lại sự thanh thản, bình tĩnh và bình an nội tâm trong trạng thái tâm trí của một người, đặc biệt là từ trải nghiệm thể chất quá đau đớn (Hillinger và cộng sự, 2017).
• Chỉnh sửa lại mạng lưới thần kinh não của chúng ta và quá trình xử lý thông tin để đối phó tốt hơn với những cơn đau thể chất và tinh thần, cũng như cải thiện chất lượng giấc ngủ của chúng ta (ví dụ: Tang và cộng sự, 2013).
• Trau dồi các đức tính lãnh đạo vị tha của chúng ta như lòng tốt, lòng trắc ẩn, sự đồng cảm, hòa hợp, tha thứ, hòa bình và giác ngộ (Rosenbert, 2015; Goldin & Gross, 2010).

Tóm lại, dựa trên những giáo lý Phật pháp từ Tâm Kinh, tôi đưa ra một cuộc thảo luận chung về nguồn gốc của đau khổ, phương pháp loại bỏ nó và trở thành một nhà lãnh đạo vị tha (vô ngã). Giáo lý Phật pháp được phân loại thành ba thực hành chính: tự tỉnh giác, nội tâm và chánh niệm. Trong bài tiếp theo, tôi sẽ thảo luận về cách thực hành Bát Chánh Đạo giúp chúng ta sống không đau khổ và những tác động của nó đối với hiệu quả lãnh đạo tại nơi hoạt động.

Tham khảo

• Anderson ND, Lau MA, Segal ZV & Bishop SR. 2007. Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm và kiểm soát sự chú ý. Tâm lý học lâm sàng và Tâm lý trị liệu, 14: 449–463.
• Astin J. A. 1997. Giảm căng thẳng thông qua thiền chánh niệm: Tác động đến triệu chứng tâm lý, cảm giác kiểm soát và trải nghiệm tâm linh, Tâm lý trị liệu và Tâm lý học, 66: 97–106.
• Atkinson, L. & J. L. Duncan. 2013. Tám Phương pháp Phật giáo cho Lãnh đạo, Tạp chí Học tập Tổ chức và Lãnh đạo. 11 (2): 8-18.
• Baumeister, R. F. và cộng sự. 2000. Tự kiểm soát, Đạo đức và Sức mạnh Con người, Tạp chí Tâm lý Xã hội và Lâm sàng 19: 29-42.
• Brown và cộng sự. 2003. Những lợi ích của hiện tại: Chánh niệm và vai trò của nó đối với sức khỏe tâm lý. Tạp chí Nhân cách và Tâm lý Xã hội, 84: 822–848. Chambers và cộng sự, 2009
• Goleman, D. (2006). Làm việc với trí tuệ cảm xúc. New York: Bantam Dell.
• Cossan, M. và cộng sự. 2013. Trong Tìm kiếm Đức tính: Vai trò của Đức tính, Giá trị và Điểm mạnh của Tính cách trong Việc ra Quyết định Đạo đức. Tạp chí Đạo đức Kinh doanh, 113: 567–581.
• Đức Đạt Lai Lạt Ma. 1982. Con đường dẫn đến giác ngộ. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.
• Davidson RJ, Kabat-Zinn J, Schumacher J, Rosenkranz M, Muller D, Santorelli SF, Sheridan JF. 2003. Những thay đổi trong chức năng não và miễn dịch được tạo ra bởi thiền chánh niệm, Y học Tâm lý học 65: 564–570.
• Goldin & Gross. 2010. Ảnh hưởng của giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm (MBSR) đối với việc điều chỉnh cảm xúc trong rối loạn lo âu xã hội. Cảm xúc. 2010 tháng 2; 10 (1): 83-91.
• Hanh, Thich Nhat. 2009. Trái tim của sự hiểu biết: Các bài bình luận về Tâm kinh Bát nhã. Parallax Press. Berkeley, California.
• Hillinger MG và cộng sự, 2017. Thuốc tích hợp để điều trị cơn đau dai dẳng. Primary Care. 2017 Tháng Sáu; 44 (2): 247-264.
• Kabat-Zinn, 2012. Can thiệp dựa trên chánh niệm trong bối cảnh: Quá khứ, Hiện tại và Tương lai.
• Ken Shian-Ling và cộng sự. 2012. Ảnh hưởng của Chánh niệm đến Sức khỏe Tâm lý: Đánh giá về Nghiên cứu Thực nghiệm. Tạp chí Tâm lý học Lâm sàng, 68 (1): 117-131.
• Thấp, K. C. P. và C. Patrick. 2010. Zen và khả năng lãnh đạo – Phát triển khả năng lãnh đạo xuất sắc của một người, Insights to A Change World, 2010 (1): 1 – 10.
• Liong, A S., & Low, K. C. P. 2010 ‘Đức Phật, Phật giáo và tư duy tích cực – Con đường tiến lên trong cuộc đời của chúng ta’, Insights to a Change World Journal, Tập 3, Số 3 năm2010, tr. 115 – 124.
• Molle, F. 2008. Các khái niệm, tường thuật và mô hình chính sách về Nirvana: Cái nhìn sâu sắc từ lĩnh vực nước. Water Alternatives 1 (1): 131‐156.
• Rosenberg, E. L., Zanesco, A. P., King, B. G., Aichele, S. R., Jacobs, T. L., Bridwell, D. A., MacLean, K. A., Shaver, P. R., Ferrer, E., Sahdra, B. K., Lavy, S., Wallace, B. A., & Saron, C. D.
• 2015. Đào tạo Thiền Chuyên sâu Ảnh hưởng đến Phản ứng Cảm xúc đối với Đau khổ. Emotion Xuất bản trực tuyến.
• Tang YY, Posner MI (tháng 1 năm 2013). “Đặc san về khoa học thần kinh chánh niệm”. Nhận thức xã hội & Khoa học thần kinh tình cảm. 8 (1): 1–3.

The Heart Sutra (心經, xinjing) : Buddhist Leadership and Meditation

Dr Huei Holloman

PhD UT Austin. Faculty. AFAA Certified Fitness/Wellness Qigong Tai Chi & Pilates Tai Chi for:
Balance, Arthritis, Diabetes, Osteoporosis, Alzheimer’s Disease, Prevention of Fall, Muscles/Joints Strengthening.

“The way is in the heart.”—Dalai Lama

As we all try to evolve into this fast change hi-tech economy, it is no surprise that more and more people have become more stressed, anxious, depressed and time-deprived than ever. Many of us are “burning the midnight oil” at night working over time. Family relations and workplace employee engagement remain big challenges to leadership effectiveness across organizations and sectors. Thus, many cannot help but ask: Are we truly fulfilling our ambitions, or do we see our life spinning around like a hamster wheel? Is true happiness possible? The time has come to inspect how we can cultivate our altruistic (or non-self) leadership virtues through the wisdom of the Heart Sutra and the practice of meditation.

The Hear Sutra: Philosophy of Buddhist Mindful Leadership

“The world we see is only a reflection of our heart.” – A Tibetan Monk

Heart Sutra (心經, xinjing) is the core of Buddhist teachings (Hanh, 2009). It is a Buddhist Script that specifically informs us the sources of suffering, and methods of removing it and reaching the Nirvana (Molle, 2008). Nirvana is the ultimate enlightenment about life Buddha has attained through practicing meditation (Rosenberg, 2015). Buddha then showed the world the right understanding and actions of living by our true nature (i.e., Buddha Nature) and become an altruistic (non-self) leader. Buddha’s teachings are called Dharma. Dharma refers to spiritual practices of heart, mind and body. One of the key purposes of Dharma practices is to permanently liberate us from living with suffering (duhkha). The ultimate leadership aspirations of Dharma include kindness, joy, harmony, compassion, empathy, equanimity etc.

 As Dalai Lama (1982) suggested, “all individuals are equal in that every one of us naturally seeks happiness and avoids suffering. The way to fulfill this aspiration is through seeking out the actual causes and conditions that develop and enhance our happiness and eradicating the factors or reasons that cause suffering and pain; this is the true essence of Dharma (duty) practice” (Low, 2010). Essentially, there are three Dharma practices to remove suffering, live by our true nature, and be an altruistic (non-self) leader: 1. Self-awareness. 2. Introspection. 3. Mindful Meditation.

1. Self-Awareness (自我意识,ziwoyishi): our heart is a sensory organ and the perceived suffering is an illusion

According to the Heart Sutra, emotions in our heart are information or energy received through our six senses, including eyes, ears, nose, tongue, body and mind (眼耳鼻舌身意, yan er bi she shen yi), implying that our heart is an information processing and coding mechanism that is able to feel, learn and make choices. Of all emotions, suffering is the most commonly shared emotion by all living beings. Because emotions shape our mind and thoughts, constant worries and suspicions, for example, lead to biased perceptions and judgment toward others and life. Main sources of suffering include:

a. Compulsion over self-importance (我執, wozhi) and ego: extensive desire or clutch over someone or something one does not have.

b. Greed, anger, delusion, pride and disbelief (貪瞋癡慢疑, tan chen chi man yi)

c. Ignorance (無明, wuming) of the truth that all desires and thoughts are illusions (幻象, huanxiang) or nothingness (空, kong). Nothingness refers to impermanence (無常性, wu chang xin), meaning that nothing we perceive stays constant. For example, our self-image in the mirror, the fast-forwarded images in a movie, or the computer generated virtual reality.

In short, self-awareness helps us see clearly our perceived suffering as an illusion due to its impermanence. Self-awareness is also a key aspect of emotional intelligence. Those who are able to regulate their emotions tend to have a strong self-control. In contrast, those who indulge themselves recklessly tend to become their own prisoners in their heart and mind (Mischel & DeSmet, 2000). Importantly, the understanding and recognition of impermanence have several important leadership implications.

Leadership implications of impermanence:

• All perceptions are illusory. All causes are internal. Happiness is thus an attitude we have and a choice we made in our heart.
• The heart is peaceful and pristine clean water, with no selfishness, self-impulsion or grasping. There are no outward causes to our happiness or sadness. Happiness is in our heart. This is our true self and Buddha nature essential to our altruistic non-self leadership.
• Thus, workplace effective leadership lies not in the pursuit of power and profits, but in the heart and well being of the members, shareholders and customers.

2. Introspection (内省, neixing) is a process of soul searching and inner virtue cultivation

Buddha’s teachings suggest that the heart shapes the mind. Whenever our heart generates benevolent emotions, altruistic leadership virtues arise. Key Buddhist leadership virtues include (Waldman & Galvin, 2008; Goleman, 2006; Sleeth, 2006):

• Compassion: A thoughtfulness to care for and do the right thing for others.
• Kindness: Treating all things with affection from our heart.
• Empathy: An inner ability to understand the feelings of others and actively share feelings with others.
• Joy: The joy to act on moral principles on personal and business decisions on behalf of the best interests of all.
• Harmony: A calm mental state to handle shocks or disappointment in difficult times or situations.
• Obligations: A sense of duty for the consequences of one’s and your members’ actions, and to act on moral principles concerning personal and business decisions.
• Forgiveness: A kind heart to forgive others’ mistakes and give another chances to learn from mistakes.
• Courage: The courage to admit self-deficiencies essential to overcome failures in the past and future.
• Altruism: An unselfish aptitude to act on behalf of others.
• Assess the source of work issues, and resolve the issues truthfully and fairly.
• Remove selfish motives and project appreciation toward members.
• Avoid finding faults of members or using fierce actions.
• Always find a kind way to forgive others.
• Learn with members to make real progresses from mistakes at workplace.
• Care sincerely about the well being of members.
• Stop using coworkers as tools to achieve results.
• Lead by authenticity, not by the big ego. A big ego is not equivalent to confidence.
• Share personal stories with members to understand how leaders can better help members spiritually and professionally.
• Use strong self-determination and self-disciplines to improve personal leadership development.
• Cultivate mindfulness to bring out the best of self and others.

3. Mindful Meditation: Cultivating Our Non-Self or Altruistic Leadership

“The main emphasis in Buddhism is to transform the mind, and this transformation depends upon meditation. In order to meditate correctly, you must have knowledge……Keep up your meditation, as there is no instant illumination. The mind moves slowly into this. Do not become attached to your method. When, in the course of your meditation, your consciousness will have expanded and been transformed, you will then recognize that all the ways are valid ways.”–Dalai Lama (1982)

Meditation is an appreciation of living in the present movement (Kabat-Zinn, 2012). It originated from the teaching of Lao Tzu and later on affected by the Buddha’s experience of enlightenment (Low 2010). Meditation is not just a breathing or sitting exercise. It helps purify our heart, regulate our emotions, and cultivates our true self and leadership virtues. Thus, meditation can be viewed as a psychological and behavioral self-checkup for our heart, mind and behavior. It regulates our fleeting emotions and thoughts, and then rewires our brain neural network to help us develop a peaceful mind (Davidson et al., 2003; Low 2010). The following is a few scientific studies on the benevolent meditation effects.

• Reduce stress, anxiety, depression, insomnia and improves sleep quality (Keng et al., 2011; Anderson et al., 2007; Brown, 2003).
• Reclaim the serenity, calmness and inner peace in a person’s state of mind, especially from an overwhelmingly painful physical experience (Hillinger et al., 2017).
• Rewire our brain neural network and the information processing process to better cope with physical and mental pains and improve our sleep quality (e.g., Tang et al., 2013).
• Cultivate our altruistic leadership virtues as kindness, compassion, empathy, harmony, forgiveness, peace and enlightenment (Rosenbert, 2015; Goldin & Gross, 2010).

In brief, grounded on the Dharma teachings from the Heart Sutra, I provide a general discussion on the sources of suffering, methods of removing it and becoming an altruistic (non-self) leader. The Dharma teachings are categorized as three major practices: self-awareness, introspection and mindful-meditation. In the next article, I will discuss how practicing the Noble Eightfold Path helps us live free from suffering and its implications on workplace leadership effectiveness.

References:

• Anderson ND, Lau MA, Segal ZV & Bishop SR. 2007. Mindfulness-based stress reduction and attentional control. Clinical Psychology and Psychotherapy, 14:449–463.
• Astin J. A. 1997. Stress reduction through mindfulness meditation: Effects on psychological symptomatology, sense of control, and spiritual experiences, Psychotherapy and Psychosomatics, 66:97–106.
• Atkinson, L. & J. L. Duncan. 2013. Eight Buddhist Methods for Leaders, Journal of Organizational Learning and Leadership. 11(2): 8-18.
• Baumeister, R. F. et al. 2000. Self-Control, Morality, and Human Strength, Journal of Social and Clinical Psychology 19: 29-42.
• Brown et al. 2003. The benefits of being present: Mindfulness and its role in psychological well-being. Journal of Personality and Social Psychology, 84:822–848. Chambers et al., 2009
• Goleman, D. (2006). Working with emotional intelligence. New York: Bantam Dell.
• Cossan, M. et al. 2013. In Search of Virtue: The Role of Virtues, Values and Character Strengths in Ethical Decision Making. Journal of Business Ethics, 113: 567–581.
• Dalai Lama. 1982. The path to enlightenment. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.
• Davidson RJ, Kabat-Zinn J, Schumacher J, Rosenkranz M, Muller D, Santorelli SF, Sheridan JF. 2003. Alterations in brain and immune function produced by mindfulness meditation, Psychosomatic Medicine 65:564–570.
• Goldin & Gross. 2010. Effects of mindfulness-based stress reduction (MBSR) on emotion regulation in social anxiety disorder. Emotion. 2010 Feb; 10(1): 83-91.
• Hanh, Thich Nhat. 2009. The Heart of Understanding: Commentaries on the Prajnaparamita Heart Sutra. Parallax Press. Berkeley, California.
• Hillinger MG et al., 2017. Integrative Medicine for the Treatment of Persistent Pain. Primary Care. 2017 Jun; 44(2): 247-264.
• Kabat-Zinn, 2012. Mindfulness-Based Interventions in Context: Past, Present, and Future.
• Ken Shian-Ling et al. 2012. Effects of Mindfulness on Psychological Health: A Review of Empirical Studies. Journal of Clinical Psychology, 68(1): 117-131.
• Low, K. C. P., & C. Patrick. 2010. Zen and Leadership – Growing One’s Leadership Excellence, Insights to A Changing World, 2010(1): 1 – 10.
• Liong, A S., & Low, K. C. P. 2010 ‘Buddha, Buddhism And Positive Thinking – The Way Forward In Our Lives’, Insights to a Changing World Journal, Volume 2010 Issue 3, p. 115 – 124.
• Molle, F. 2008. Nirvana concepts, narratives and policy models: Insight from the water sector. Water Alternatives 1(1): 131‐156
• Rosenberg, E. L., Zanesco, A. P., King, B. G., Aichele, S. R., Jacobs, T. L., Bridwell, D. A., MacLean, K. A., Shaver, P. R., Ferrer, E., Sahdra, B. K., Lavy, S., Wallace, B. A., & Saron, C. D. 2015. Intensive Meditation Training Influences Emotional Responses to Suffering. Emotion. Advance online publication.
• Tang YY, Posner MI (Jan 2013). “Special issue on mindfulness neuroscience”. Social Cognitive & Affective Neuroscience. 8 (1): 1–3.